心即是气——看张庆祥先生的《黄庭禅》
2011-01-05 15:18阅读：
书是在学校图书馆借的 走过路过，看到书名，想起张德芬曾经推荐过，于是借回来看看
封面的文字很是吸引人：
看清情绪的根本源头，关照内心的真相
翻翻内容，是结合孟子的心气说和孔子的《大学》，讲如何从烦恼中解脱的
看完全篇，惊讶于高校的图书馆竟然也有如此“唯心”的书，呵呵
凡涉及禅的书，本应该精读再精读才能领会其深意的吧
但时间关系，只能是泛读加摘录啦
何谓“黄庭”？
“黄庭”是人体的感应中枢，它是人体内气机感应最为敏锐多变的一个位置。当人们的六根与外缘接触的时候，“黄庭”中都会升起一些微微的气机起伏与变化。例如，我们眼睛看到亮光，心情也必为之开朗。这个开朗的感觉，就是在“黄庭”的气机起伏中所上演的。因为“黄庭”是身中一股敏锐之气的感应点，它的起伏多变，有时反而变成扰乱人心安宁的根源！例如，我们产生的感动、生气、忧伤等情绪，实际上都是由“黄庭”一窍的气机起伏所引发出来的。有史以来，人们误以黄庭一方寸内的变化为“烦恼”已经是非常久远的事了，并非今日才发生在大家身上。仅是“黄庭”内的些微变化，即主宰着人们的情绪、想法、行为及人生自在与烦恼的源头。因此，若不经过仔细的观察，多半的人只有终日被情绪勒索的份儿，哪有什么自在幸福的人生可言呢？
“黄庭”的名称非常的多，一般人俗称它为“心头”，修行家称它为“灵台”，佛陀称它为“烦恼根本”，老子在三千年前则称它为“黄庭”。为什么老子称它为“黄庭”呢？“黄”是五色之中，于五行属土，于心为不分别取舍，为解脱。“庭”是元神的居所，人身尚有一股五元未判之真气，作为周身的感应中枢，该真气汇聚之处即是元气所居之家庭，故称为“庭”。
“黄庭”在人体的什么部位？
“黄庭”的位置就在胸口正中深度约两三寸的地方。然而它并非一个有形的器官，而是气机起伏的感应位置。人们感动时这里先热，人们哀伤时这里先酸，愤怒嫉妒时这里先动！它是人身精气神的感应中心，也是天地人的交感中心，更是人们情绪的战场。人们错以这里为心，这里一有起伏，人们便觉得不能自已了！
人们情绪的来源也许很多，造成的情绪也许很大，但每次若仔细观察，所有情绪发动的真相，其实只是源自于黄庭方寸内、一点点气血的起伏晃动而已。而这气血的晃动就像水一样，它本可毫无意义地自由存在于人们的胸中。但人们的习性会立即攀附在气血微微晃动的一刹那。这一瞬间我们能立即感受到难过、哀伤、孤独、不悦等情绪。那一刹那我们便不由自主地想尽办法要逃避、要抵抗、要把这丁点儿微微起伏的感受消灭……也就是说，人们并不容许“黄庭”内的一丁点儿变化自由地存在，因此产生了无尽的烦恼。
孟子说“志一动气，气一动志”，用意是再向后世众生强调修行上两个不可或缺的重点，一个是“持志”，一个是“养气”。
夫志至焉，气次焉。持其志，无暴其气。
孟子谈“不动心”与“气”
公孙丑曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；
不得于言，勿求于心，不可。
夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”
既曰：“‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气者。’何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也；而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也，其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配
义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子
未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然，宋人有悯其苗
之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则
槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也；非
徒无益，而又害之。”
“何谓知言？”
曰：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心，害于
其事；发于其事，害于其政；圣人复起，必从吾言矣。”不得于言，勿求于心。
不得于心，勿求于气。
新解孟子心气说
不动心的层次
告子曰：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”
有一天，公孙丑问孟子说：“夫子您所谓的不动心（不动贪嗔执著所挂碍的自在），与告子所说的不动心，到底有什么不同呢？”
孟子回答：“告子曾说过：‘不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气’。这后两句‘不得于心，勿求于气，’是对的（因为气确实是跟着心走的）；但前两句：‘不得于言，勿求于心，’则是有问题的（因为心未必是跟着言走的）。”
也就是说，告子讲了四句话，对了两句，错了两句。为什么孟子说这前两句是有问题的呢？我们先来了解告子这段话的意思，再来说明为什么孟子说他是错的。
“不得于言，勿求于心……”
告子说：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气。”我们先来解释什么是“言”。
一般人只把“言”解释成“说话”，但这“言”字不只代表说话。有时一个人不必说话，也能清楚传达所要表达的意念。那些通称为“言”。例如，你的举止、作为、眼神……，都可以充分地表达出你的意念，这些都可以称为“言”。好比我们看到一个人，两手插腰，眼睛斜斜地瞪着你，你马上知道他心里可能对你有所不满了！有时人们用肢体语言来表达内在的声音（言），比直接透过语言说明还要清楚、还要具体的。因此，你的肢体语言也在“言”字的范围内。又如你走在狭窄的路上，看到一位长者，也许你们两个人都没说话，但是你马上躬身退步让路。这个举止在表达什么？这个举止已完整地表达出你的谦让与恭敬的心意了。如果你与长者相遇，却站在路中央一动也不动，眼睛瞪着他，虽然你没说话，这又代表什么？这已充分地说明你的不敬、你的目中无人了！
所以，外在的举止，往往比直接说话，更能完整地表露你内心真正要说的声音。这就是告子所说的“言”。
所以，“言”不只包含语言，也包含身体的肢体语言、表情、作为，甚至包含了还未说出口的起心动念。
有了这个认识之后，现在我们一起来看看，告子所说的“不得于言，勿求于心”是什么意思。“得”是有所成就的意思。告子把“言”和“心”扯在一起，意思是说：“如果一个人说话没有内涵，举止不中规矩，动容周旋不中节度，那你说他的心能修得多好？这是不可能达成的。”
告子的意思是说修行从哪里开始。第一步就是外在的言行举止、规矩、礼貌、作为，起码要像个样，这个人才有可能修出善良的心地。这话听起来似乎无可疑议，但反过来说，我们也常看到一些修为多年，礼貌规矩一流，外相及功业皆堂堂的人，内里实在只是个伪君子而已！
所以，如果只靠外在的言语、举止、穿着、礼貌、作为等征兆，来判断一个人内在的心性是否有所成就的话，有时固然会准，但岂不闻古人说“地狱门前僧道多”吗？可见很多时候表里并不是一致的。
告子这话虽也有不错的立意，但也有疏漏之处，就是硬把属于内在“心性”的成就与否，完全交给外在“言”去决定了！这内外本末给颠倒了，弊端便是让后世有志于心性修为的人以为：“只要努力地修饰外面的言行举止，或是经营功业上的伟大成就，就等同于是在修持自己的心性了！”
这种把“心”与“言”的本末倒置，不从内里扎根，只去雕饰外在末节的修法，沦落到最后，岂不是变成专门在训练一批虚伪造作的人吗？所以，孟子说告子的这前两句话是有问题的。这种失去根本的修为若不导正，对后世有志心性修为的人，将是一场大浩劫。
说到这儿，你可能会质疑，孟子是不是认为外在的礼貌、规矩、功业都不重要了呢？这些当然是很重要的！孟子并非否定外在的修持与作为，他所要表达的是，这些外在的修为，如果不以内在的起心动念为根本的话，内外一失联系，则虚伪生矣！所训练出来的，尽是一批批的花拳绣腿了！
“不得于心，勿求于气……”
告子这句话的意思是说：“如果我们的心，没有定静到一定的程度，那么想要使我们一身之气能够涵养出它的太和天然，是很难做得到的。”而孟子也说这两句话是正确的。
你有没有发现，心量宽阔的人，不论美丑，到老的时候，大都给人很祥和的感觉；心量很狭迫的人，到老的时候不只是没有祥和之气，连举止都怪怪的？
可见人身的气质，乃是长久受心所影响的，是与我们的心境息息相关的。所以佛家说“万法惟心”：你的一切成就，都与心脱不了关系。你的“气”会净化成什么样，或是污染成什么样，更是与“心”息息相关！
我们的心一定要得到相当程度的净化，而后周身百骸之气，才会渐渐地得到净化与长养。慢慢地涵养到年老的时候，你会自然呈现祥和、慈悲的风范。
当我们的心在恨一个人的时候，你可以观察到，身中的气马上就乱七八糟了！你马上觉得烦恼痛苦了！到底是什么在烦恼？什么在痛苦？其实那“苦”，就是一股“气”在胸中扰乱的感觉而已。这扰乱的气是怎么产生出来的呢？罪魁祸首就在心！人们的心若不与外物挂碍，你怎么会有一股股不得安宁的“气”涌上心头呢？怎么会常有一团不安的气淤在胸膛呢？内心一挂碍，气一上了胸膛，便生出无尽的烦恼来了！
“心”先有了挂碍，“气”便跟着乱了；“气”乱了，精神就渐渐丧失，日子久了便会感到越来越疲惫。好比在你的公司中，有几个人老是喜欢钩心斗角。你刚好也是其中之一。久而久之，你必定也会变得形容憔悴！所以，“气”确实是与“心”息息相关的。“气”确实是被“心”所影响！养气首要在静心。心不定静，气无法长养。因此孟子才说“不得于心，勿求于气。”这句话是对的。
至于前面那一句“不得于言，勿求于心，”告子以为心是外在行为可以巧饰的。这句话一半对，一半不对。怎么说有一半对呢？你若仔细观察看看就知道了。假如每次你看到某人，都斜眼瞪着他，或常常对他出言不逊，久而久之，胸膛中不由自主的，必定会有一股不屑的气跑出来。一个月之后，这习惯就很难再修正过来了。它将成为你的习性之一。可见得外在行为对于人心，也有一定程度的影响，可以让心正，也可以让心偏。所以告子这句话也有一半的道理。
但这句话却也不是完全的正确，好比一个内心很邪恶的人，外表也可以装作很善良的样子，甚至他主持的慈善事业可能也很成功；反过来说，也许有个人内心很慈善，既明心又见性，然而外表却很普通，没有什么特殊事可以称道，甚至在某一种特殊的情况之下，他必须示现很坏、很狠的样儿，这些都是有可能的。
所以，如果只以一个人的外表来判断他的心是否善良、是否有所成就，也许有一部分会被你猜中，但这只是一般人的看法；至于那些内外已经失联的人来说，这个法则就可能漏洞百出了！所以孟子才说前面那两句是不能用的。
夫志，气之帅也；气，体之充也。
“志”与“气”有什么关系？
“夫志，气之帅也……”
“志”是什么？“志”与“心”有什么不同？有几个字你一定会混淆，那就是“心”、“意”、“念”、“志”这四个字。也许你从小到大，从来也没有想到说这四个字应该要分一分吧？对很多人来说，这四个字“反正都一样啦”！其实它们的意义是有很大不同的。
孟子说：“夫志，气之帅也。”说这“志”是气的主导，是气的主帅。前面讲“心”，现在这边突然又跑出一个“志”来。“志”与“心”、“意”、“念”有什么不同？《大学》说：“欲正其心者，先诚其意。”究竟是“心”的范围大？还是“意”的范围大，其言外之意，是“心的范围比意大”。
为什么呢？因为“心”是讲思考的整体。人的思考会有一个模式。整体的思考模式，我们叫“心”，而“意”指的是更小的范围。例如，我们与一个人相处三年后，我们会下评断说这个人整体上是个“好人”；但他此时此刻，心里所萌生的，却是一个坏心眼！有没有可能这样？当然会有！
你我都曾经是这样，每个人都自以为是个好人，但是有时候也会有几个很坏的想法。但这几个念头并不足以毁掉人家对我的整体观感，因为我平常的心大体上来说是好的，而刚刚那几个闪动的坏思想，那个刹那的想法，我们就称为“意”。“心”是长远的、整体的；“意”则是短暂的，刹那的，所以说“心”的范围比“意”大。
可是刹那的念头累积久了，也会变成“心”。若是一个人常常被刺激，常常在生气，以后心量就变得非常狭迫。一直要生气，动不动就要生气！那种愤怒、狭迫的意念，萌生久了之后，它也会变成你的“心”！这种人我们就说他的心眼很小，说他的心不好。
另一个心量很大的人，碰巧今天生气了，我们则会说：“他的心量实在是很好的，唉！他今天不知道怎么搞的！”一刹那的“意”，我们并不怎么在意，当下我们已经准备要原谅他了！对吧？
就像这样，长久的思考模式就叫做“心”，而那个突发的想法称为“意”。“心”是由“意”累积起来的。这就是《大学》为什么会说“意诚而后心正”的原因了。
再来说“念”。虽然我们统称为“意念”，但是“意”与“念”我们还要分一下。什么叫“念”？“念”其实就是“意”，但“念”是指“意”里面那些很难割舍的，很令人怀念，久久不能自已的“意”。
所以，“念”这字分开来看是“今心”，也就是当下令人有无限挂碍的意思。“念”这个字拆开来又是“人二心”，人有了分别取舍的心，就是有了二心，就是“念”了。这样分清楚了没？没有挂碍的想法称“意”，挂碍牵绊的当下称为“念”。
所以，“心”是一种想法，“意”也是一种想法，“念”也是一种想法。不过“心”是属于长久的思考模式，“意”是这一刹那的念头，而“念”则是“意”里面，常带着一种令人久久不能自已的诱惑、迷惘的存在。
譬如抽烟，偶尔想抽称为“意”，带着瘾头称为“念”，天天贪想就成为“心”，这样了解了吗？
现在我们回到主题，讲到这个“志”。什么叫“志”？“志”也是心意的一种，但与方才那三个字又怎么区分呢？“志”这个字是特指那些有“向上”、“向善”特质的念头，有了向上的特质才叫“志”！
例如，我要立一个志，说：“我不要再这么爱睡了，这个月我一定不再迟到了！”这就是立了一个“志”。“志”的特质就是“向上”，凡是内心向上、奋发时，身中也必同时升起一股正气的感受来。
或说：“今天开始，我一定要戒烟成功！”或说：“今天开始，我一定要争气，不要再让人瞧不起！”你有没有发现身中都充满一种“正气凛然、前途光明”的感觉？这股感觉就是“志”。
所以，“志”也是“心”，但“志”是专指向上、有建设性的。它让人有一种光明、浩然的感受。没有人立志要下地狱、去炸油锅，也没有人立志明天最好让所有的人都看不起，让人唾弃，没有人立这样向下的“志”。这样向下的“心”便没有浩然正气。没有浩然正气就不叫“志”了！
举凡讲到“志”都有建设性，都有光明感，都会生起一股浩然正气。“志”持久了，有了惯性了，也会变成“心”，变成对自己及对众生都有建设性的“心”，它会使我们成为一个有人格的人。这种意念我们就称为“志”。
中国老祖宗真是有智慧，把念头分成好几类，普通闪动的我们叫“意”；会令人在当下久久不能自已的心、有分别对待的心叫“念”；很有建设性的、向上的叫“志”；大体上，长久的人格风范与思考模式叫做“心”。这样分得清楚吗？这个很重要，不能不辨明的。这不先了解的话，就无法解释孟子的这一段话了。
孟子说：“夫志，气之帅也。”为什么“志”是“气”的主帅？为什么“志”可以领导“气”？
这得回到我们的身心之中来观察才能明了。
例如，我今天立志，说：“我一定要戒掉这个不好的习惯，绝不再让我的家人伤心了！”你有没有发现，一股慷慨激昂的正气已经萦绕在胸膛，一种光明的感觉、向上的感觉就升起来了！那股正在升起的感觉就是“气”。也就是说，我们的“志”立了，“气”也跟着来了。所以孟子说“志”是“气”的主帅，“气”是被“志”所领导着的。
你也许会问：那么“念”是不是也是“气”的主帅？当然挂碍满腔的“念”也能影响气，但那个叫气之“贼”！不能叫气之“帅”！“帅”是什么意思？“帅”是拿得出来的，堂堂正正的，有头有脸的，可以公开给世人知道的！而不是像个贼，缩头缩尾的，蹑手蹑脚的，不敢让人知道的！一个叫你向上，一个叫你向下；一个是天堂，一个是地狱。
“志”是“气”之“帅”也。人只要有“志”，一定会有一股“气”来相配。如果你常在内心里对自己说：“我要尽我所能地去为众生而奉献！”而你真的要这样做，你就会发现你的感受不同了，久了作为也不同了，心意也不同了。有了这个“志”就会有一股浩然之气，人格也不同了！
“气，体之充也……”
说这“气”究竟是在哪儿呢？孟子说，它就遍布在你的周身里呢！它正充沛在你的体内，所以叫做“体之充也”。也许你会说，“气”既然充沛在我体内，我怎么没感觉到？其实每个人都可以感觉得到，想想你被激怒的时候，是不是有一股“气”？再想想你朝气蓬勃的时候，你就感觉有一种能量，让你想出去活动活动，那就是“气”啊！或者如果你正在修炼，两三年后你会感觉到全身充满一股浩然正气，如水流般在全身刚健地运转着。这“气”是可以透过时间慢慢去存养的，七八年时更是明显，气轮充沛周身，非常刚健，因
