七星树
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《武当山说什么》１３）
七星树代表人的七情，古树生长在大地上，表示七情是从我们的心地上生出。
深深的水库寓意着深渊。前人认为，世界乃是一个积情的大场所，世间人皆被七情所困。情浓于妻子，则毕世牛马；情炽于名利，则终身为缰锁羁困。更有甚者，铤而走险而堕入深渊。通向金顶的路显示着超越：正确对待世俗，居俗而不染俗，在尘而脱尘，智者象莲藕那样生于污泥之中而本身却洁白如玉、洁身自好，虽处于污泥之中，但不被污泥所污染，反而从污泥中提取营养，为己所用。
情是何物？用道家的话说，我们是念念相续如长流水，没有一刻停歇。七星树的北斗七星布局隐喻了这里边就有一个定位和方向性的问题。修道并不是要放下所有的情，而是要破除迷情，修出慈悲等真情，如果所有的情都放下了，那岂不变成了冥顽的无情之物？然而，由于是不是迷情的关键在迷而不在情，也就是产生迷情的根源在于惑，所以，要破除迷情，归根结底还是落实在对惑的破除上，而并非重点针对情。
如果一定要说慈悲与一般人的情有什么区别的话，那就是，一般人的情根本上是有私有我的、狭劣的、不平等的、有限的、短暂变化的、有可能父子反目、夫妻成仇的；慈悲，是无私无我的、广大的、平等的、无限的、永恒不变的、解脱的。慈悲与一般人迷情的根本区别就在于是否证得无我，即是否见道。
从榔梅祠前行，一直下坡，在山路将要上坡的地方有一个景点——七星树，现在几乎已不复存在了，仅可以看到的是飞升岩水库岸边的一个不显眼的小山包。相传这里是因为生长着按北斗七星方位分布的七棵古树而得名。有人对此颇有异议，本人以为不妨相信实有其事。因为只有如此才更显示古人的智慧和慈悲。
七星树代表人的七情，古树生长在大地上，表示七情是从我们的心地上生出。
深深的水库寓意着深渊。前人认为，世界乃是一个积情的大场所，世间人皆被七情所困。情浓于妻子，则毕世牛马；情炽于名利，则终身为缰锁羁困。更有
甚者，铤而走险而堕入深渊。生活中这样的例子举不胜举。
通向金顶的路显示着超越：正确对待世俗，居俗而不染俗，在尘而脱尘，智者象莲藕那样生于污泥之中而本身却洁白如玉、洁身自好，虽处于污泥之中，但不被污泥所污染，反而从污泥中提取营养，为己所用。
情是何物？用道家的话说，我们是念念相续如长流水，没有一刻停歇。心像猿一样灵动，意像马一样奔腾。所谓“心猿意马”，心是指整个的意识，意是指具体的念头，又正如道家所描绘的那样：心自性出，意自心生。这里心就是太极，性就是无极，意就生情，我们不是也常常使用着“情意”嘛。七星树的北斗七星布局隐喻了这里边就有一个定位和方向性的问题。
现在七星树景点不复存在正说明了我们已经不知道心灵的真相了，多数的人对于心仅仅是一个粗浅的认识——不显眼的小山包而已。
照前人的说法，宇宙人生的本相就是“灵”，也就是无极、性，所以有灵性的说法。灵生成八种作用就是八识，所谓八识，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八识就是心，八识按一定的规矩现起重重无尽的现象就是我们知道的宇宙人生。识就是心，何以我人一心而分八识?
原来我人通常执著於实我实法——把宇宙间的一切视为实体。说到心时，也隐然有一整体的东西存在。古人以分析的方法，分析此心为八，以破除我人的执著。
心与识是一体两面的东西，心、意、识三者，也全是一样东西。《大乘广五蕴论》上说:“云何识蕴，谓於所缘，了别为性，亦名心，能采集故。亦名意，意所摄故。”识者心之别名，识就是心，亦名曰意，也就是我人精神活动的主体。
识就是心。但此心，并非我人胸中的肉团心。胸腔中的肉团心，只是循环系统中压衔血液的器官，没有了别认识的作用。或有人说，既然不是胸中的肉团心，当然是脑袋壳中的大脑。这也只对了一半，因为离开大脑固然没有识，但大脑并不是识。这好比有了灯管
(电灯泡)
电才会发光，但灯管并不是电。灯管只是物质性的工具，通上电流才会发光。以此类推，大脑也只是物质性的工具，如果没有识，它同样没有了解、分别的认识作用。
识究竟是什麽? 事实上，识只是一种“功能”，功用和能力。简单的说，识就是一种“能量” 。我们由下列三种界说，以说明之：
一．识不是一种有质碍性的物质，而是一种功能。识有四个名称，曰心、意、识、了，古人解释这四种名称，谓：“积集义是心，思量义是意，了别义是识。”
如抬头见时钟，这是明了；继而分别时间，是名分别。而此四种名称，指的都是一种无质碍性的功能。并且八种识均有这四种功能。都可通称为心、意、识、了，不过以功能殊胜来说，则第八识积集诸法种子，生起诸法，名之为心；第七识恒审思量，执著自我，名之为意；前六识了别各别粗显之境，名之为识。
二．识的功能，非局限於肉身，而交遍於法界 (全宇宙)
。大脑是有质碍性的物质，而识是无质碍性的功能。大脑的感觉神经、运动神经，作用只限於我人的身体；而我人的识，目之所见，耳之所闻，以至於意之所思
(所谓法境)，山河大地，日月星晨，皆在我人心识之中。识量同於虚空而无极，因此识的功用交遍法界
(此系就种子，至于识的现行，则随量之大小而有局限。)
三．识为种子起现行，而种子起现行必待众缘。识本来是一种功能，此功能未起现行时，不称识而称种子；种子起现行时，不称种子而称识。所以种子是潜在的功能，识是潜在功能发生的作用。而种子起现行，必待缘具。（此缘有四种，所谓因缘、等无间缘、所缘缘，增上缘，留有兴趣的朋友自己研究。）
我们已经介绍了，“心”是我们精神作用的主体。所谓“宇宙”(物质世间，我人赖以生存的环境) 和人生 (有情世间，我人的生命体)
，不是神 (大梵天或上帝)所创造，也不是无因而生，这一切，都是“因缘和合”而生起存在的。
由前文可知，宇宙万法，都是阿赖耶识(第八识)含藏的万法种子变现而来的。它是如何变的呢?“识变”是非常深奥难解的学问，若要细说，将是一部巨著，这里不妨引一段古文简略解释一些。
“一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。”
宇宙间的森罗万象，其数量虽然无穷无尽，但总不出：色（物质的存在）、心（精神的存在）、非色非心（非物质非精神的存在）等三类。古人把它们分为五类一百种（比较重要的）：
一者、心法，又称为心王。它是我们能知觉的心。就是我们介绍过的8个识。
二者、心所有法，就是依心王生起的各种心念。51个。
三者、色法，就是物质以及物质的活动。有11个。
四者、心不相应行法。简称不相应行，此“行”不是心法，也不是色法。在心法和色法的生灭流转过程中，产生一些现象，我们为它假立名称，所以是假法。因为它跟我们的心不相配合，故称为心不相应行。24个。
五者、无为法，诸法的实相。即是一切法本来没有造作，没有生灭；一切法本来是无为的，所以称它为无为法。6个。
“一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三分位差别故。四所显示故。”
这一段是配合前面的那段的解说。
一切最胜故：即是心王是最殊胜的。因为它有主动的支配力，能带动其它的心念，如王者率领群臣一般，以它为主，故心王最殊胜。
与此相应故：即是心所是依靠心王生起，它跟着心王而相应作用。我们应该清楚认识什么是心王与心所。心王是能知觉的心。比如：我们的耳朵、眼睛能够知道外境的心；我们的心知道在思维事物，这个能知觉的心，就是心王。心所是种种的心念。比如：我们起贪心、嗔心，或口谗恣意贪吃什么小吃，这个贪的心念就是心所法，能够知觉贪念生起的心就是心王。
二所现影故：世间的森罗万物（色法），都是我们的心识（八识）所显现出来的，所以说色法是心及心所二法所现影故。这个很难体会，读者可以参照“
玉虚宫”和“
榔梅祠”两章来研究。
三分位差别故：即心不相应行是指前三法分位差别故。因为我们把世间一些东西分门别类，产生种种的差别相，然后就认为它们是实有的。比如：“一个”、“二个”、“三个”是我们对东西的分别。当我们念“一个”、“二个”、“三个”的时候，我们的心并不是“一个”、“二个”、“三个”。就是说“一个”、“二个”、“三个”的念跟我们的心情没有关系。当贪心起时，心在贪；当嗔心起时，身心烦躁苦恼，心跳加速，热血沸腾，然后骂人，这时候的心情就和所想的心念配合。但当一个老年人想那个人很年轻，他的心并不会跟那个年轻人一样年轻，所以当我们想老、年轻、高、低等，都没有跟我们的心相配合作用（不相应）。虽说如此，但它们也在变化（行），所以称之为行不相应行。这并非有真实的东西，而是我们为世间的一些事情变化的现象命名。如我们规定一天有几个小时，何时是新年等。很多地区实施了夏时制，人为规定把时间拨快一小时。不相应行是事情的变化过程中，人为分别，给它过程的一段落分位，就有各种名称。这些分别跟我们的内心并没有配合，所以称为心不相应行。
四所显示故：五法中，前四法是有为法，它们有生灭、作用，蕴藏着无穷无尽的真理，一般人对此不知不觉，但是觉悟者就会知道一切法本来没有造作、生灭（无为），能从有为法中看到无为法，所以这里说的无为法，是由前面的生灭有为四种法中显示出诸法的实相。
识变的学问逻辑严密，概念定义严格，新概念多达两三千个，我们不可能在这里详细介绍，期望认真的读者不妨深入研究，这门学问非常类似现代的心理学，但它却不局限于心理学的范围，通过学习能了解精神和物质的关系和更深层的学问。如果能够契入的话，对提升生命的层次有非常重要的意义，完全有可能触及或明悟宇宙人生的真相。
│色蕴——色法——色为质碍义————————物质——色
│受蕴——心所法——领纳——苦乐感受——│
五蕴--│想蕴——心所法——取象——形成概念——│——精神——心
│行蕴——心所法——造作——意志行为——│
│识蕴——心王法----了别----认识作用——│
当然，一般的读者只须了解一切现象都是依赖一定的条件而存在，而发生作用。也就是说：任何事物不是无因而生，但也不是一成不变——一切法无我。人的情就是对事物固定化、坚固化的倾向性作用。一般来说，可以分成两种，一种是不净之情，一种是清净之情。
不净之情，又称爱见，是一般人所具有的，认为一切事物都是真实“有我”的错误认识与见解（称为见），和以此为基础而产生的对苦避舍、对乐取求的种种情感（称为爱）。如果七情六欲等情绪过于强烈、持久或失调，就会对身心产生严重影响或损害，从医学或者心理学的角度来看也是如此。因不净之情依痴迷与妄想而有——不明白缘起性空的道理，无异于是影里求物，虚中求实，只能招来堕落，所以又称痴情、迷情、凡情或妄情。
清净之情，是破除了爱见——亲证了“无我”的圣者所具有的感恩心、博爱心、慈悲心等情感，比如，慈悲心是广大的，在空间上及于十方、在时间上达于过去、现在、未来的一切众生；慈悲心又是平等的，既无怨无亲，又无厚无薄，平等对待一切人、事、物。所以，清净之情又称为真情。
道家与佛家一样，都是既讲出世也讲入世的，也就是以慈悲之心，入于世间，立身行道，济世度人，比如，老子适周，张良佐汉等等都是例证。因此，道家与佛家也是都讲感恩之心的，比如，道教讲报天、地、君、亲、师等恩德，佛教中讲报四重恩，报父母养育之恩、报众生供给之恩、报国家教化之恩、报天地护佑之恩。
可见，修道并不是要放下所有的情，而是要破除迷情，修出慈悲等真情，如果所有的情都放下了，那岂不变成了冥顽的无情之物？修行要破除的只是迷情，然而，由于是不是迷情的关键在迷而不在情，也就是产生迷情的根源在于惑，所以，要破除迷情，归根结底还是落实在对惑的破除上，而并非重点针对情。同样，对于迷情，如果只强调放下所有的情却不能破除一切事物“有我”的见惑，无异于舍本逐末，甚至会成为迷惑依旧在的无情之物。这是一般修行者常常犯的错误。
迷情中还有一种以上述爱与见为基础的，对具体的（不是普遍的）众生所产生的被称为“爱见大悲”的同情与怜悯之情，比如，我们对自己所爱之人、事、物的善良行为。这种情虽然也是善的，对社会也都是有益的，也能够利益一些众生，甚至使一些众生得到救度，从世间的角度讲是不错的，也是应该提倡的。但是，以“爱见”为基础而升起的“大悲”之心，不仅不是广大普遍的，而且根本上也是为私为我的，是虚妄不清净的，并不是真正的慈悲心，所以，对于修道的智者却是应该舍弃的。这是“只顾自家门前雪，不管他人瓦上霜”的人，修道最容易陷入的泥坑。
为什么呢？因为有爱见从中作祟，自己认为欢喜的，就乐意去做，自己认为不欢喜的，就不高兴去做；或见不明之人无量无边，实在太多，一般人对生死又是如此地不思出离而难以教化，长期逗留在生死之中度化人又是这样地辛苦！这些终会导致对于在生死中度人的疲惫与厌倦，从而退失道心，舍弃一般大众，不愿再为度人而于生死道中奔波。
如果能够通达一切事物都是“无我”的，所谓人同样是众缘所成，也是“无我”、虚假不实的，就能破除爱见之心而升起真正的慈悲之心，这种心是广大平等、无私无我的，是超越血缘、地缘、类别等条件的，如此才能不致因切身利害关系而产生疲惫厌倦之心，才能不畏辛苦地在生死道中恒久奔波，都能精进不懈的济度他人，这时才真正有资格调伏教化他人，使其离苦得乐。
可见，放下情并不会代之以慈悲，因为慈悲本身就是情。即使是完全破除了一般人的爱见迷情，也不一定就能升起慈悲。如果一定要说慈悲与一般人的情有什么区别的话，那就是，一般人的情根本上是有私有我的、狭劣的、不平等的、有限的、短暂变化的、有可能父子反目、夫妻成仇的；慈悲，是无私无我的、广大的、平等的、无限的、永恒不变的、解脱的。慈悲与一般人迷情的根本区别就在于是否证得无我，即是否见道。
这里的“无我”的“我”是说一般人认为的“我”，就是说，这个“我”是没有的。就像我们在
榔梅祠一章中比喻的春秋大梦，梦中的我并不是真的我，梦里的我和山河大地、鸟兽人物等等的一切才是真正的是我。如果明白这个道理，就会知道上边所说“度人”“教化”“慈悲”都是方便了。所有一切本是一体，就像我们耳朵痒了，手就去挠，还有手“慈悲”耳朵之说吗？
好了，在我们离开七星树的时候，按惯例，我们也做一个总结：
心地生出七星树，不堕深渊有出路。
七情慈悲元一体，心底道明北斗度。
