美学：以中西印类型为基础的世界建构（之二）

2019-06-10 19:03阅读：

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二 美学的西方类型及其特色
因为西方宇宙是实体宇宙，宇宙中的万物也是实体的，宇宙和事物之美也被用实体的方式去看待。对宇宙万物之美的思考而来的美学，在西方主要由两个时代的建构而形成，古希腊和近代。前一时期体现在对美的本质的追求上，后一时期体现在美学学科的建立上。
古希腊美学思想，由柏拉图《大希庇阿斯篇》对美的本质追问而形成。人们称一位小姐是美的，一匹母马是美的，一把竖琴是美的，一个汤罐是美的，一艘战船是美的，一幅绘画是美的……这些明明是不同的东西，为什么都可以称为美呢？这些不同的东西之所以被人们称为美，人们之所以能用美这个词去称这些不同的东西并觉得理应如此，实质在于，在这些不同的东西后面，有一个美的本质，决定了这些东西为可以称为美，这个美的本质，不是任何具体之物的美，而是决定每一具体之物之所以为美的美本身（auto to kalon）。希腊人的宇宙是实体的，万物是实体的，美本身也是实体的，所谓实体，即可以给美的本质下一个定义。这样对于美的思考，就是如何面对各种各样的美的现象时，找出美的本质，找出对美的本质的定义。这样，柏拉图的美学为以后的西方美学研究提供了一个基本模式：只有从具体的美进入到美的本质，才算达到了对美的理论理解；只有从美的本质进入到具体的美，才算知道了整个美学体系。正因为柏拉图提出了“美的本质”这一西方美学的的基础，美国1992年出版以后不断再版的《美学词典》说他是“哲学美学的创立者”。 [1]

在柏拉图的基础之上，西方美学开启了对美的讲述模式：从追求美的本质，给美的本质下一个确定的定义开始，推演出整体美学体系。这一方式直到20世纪才被西方现代美学否定。柏拉图虽然用追求美的本质开始了西方实体型美学的方向，但具体到怎样分析各种事物之美，还有些力不从心。正如古希腊文的καλó（kalon-美）之一字，其词义不仅关系到功利之用（usefulness），关系到道德之善（moral qualities），也关系到理性之思（reason），还与美言之语（pagkalos logos）同义…… [2] 在美感上，有因听觉而来的快感τερψιν，有因视觉而来的快感ενψροσυνην，还有因理性而来的快感χαρν，以及由非理性而来的快感δονην…… [3] 美在古希腊的泛化性使用，体现在《大希庇阿斯》中，是美可以用来指一切对象，体现在《会饮篇》中，是对美的等级分类，美的境界提升，要从具体事物之美，到形式之美，到心灵的美，到行为制度的美，到知识学问的美，最后，到美的理式。这里，心灵、行为制度、知识学问，都可以称为美。与其他文化的美学，如中国和印度的古代美学，基本相同，要在这样的美学泛化之中，找到美的本质的定义，并由如此性质的美的本质定义，推导出一个逻辑严密的美学体系，相当困难。正因为这一困难，西方的美之成“学”在18世纪才完成、
西方的美之成“学”，是在对柏拉图的思考原点进行了根本的转变之后取得的。在客体方面，从各种各样的泛化性事物，转到精准性的艺术之美上，在主体方面，从与各种高级之感都相连的快感，转到精准的只与艺术之感相连的美感上。在西方美学的学科之建立中，英、法、德的学人都贡献了自己智慧。英国学人通过提出与审美主体紧密相关的taste（趣味）概念，使美学有了一个新的主体基础。法国学人通过对从古希腊到中世纪的艺术概念的整顿，提出较为完整的“美的艺术”概念，把审美客体限定在新型的艺术上，让美学有了一个新的客体基础。德国学人从理论的整体性给美学在学术体系中安放了严格的位置，并给美学一个新名，从而正式地使美学成为西方学术体系中的一个学科。
先讲英国学人的taste（趣味）概念。英国经验主义使“趣味”一词关联广泛，不仅称艺术为趣味，娱乐、服装、行为等等皆有趣味 [4]。对此，夏夫兹伯里（Anthony Ashley Cooper, third Earl Shaftesbury,1671-1713）从主体中区分内在感官与外在感官， [5]在趣味欣赏中，外在感官与功利性愉快相关，内在感官与心灵的超功利喜悦相连。从科学上讲，无法证实出人有没有内在感官，在经验上看，人具有超功利的美感，却可体验到。夏夫兹伯里因提出内在感官和超功利趣味，对于人面对外在世界的感受（sense）中，认别怎样的感是美感（sense of beauty），具有决定性的意义。从而被《美学词典》称为“现代美学的创立者”。 [6]虽然，从思想内容上讲，英国学人从主体多样性愉快和趣味欣赏之感中，区分出了美感，但在概念名称上，审美趣味仍与其他各种各样的趣味共享taste（趣味）一词，内在感官的美感仍与外在感官多种多样之“感”共享sense（所感）一词。还没有在学科术语和概念表达的层面上，突出内在感官和美感的独特性和专门性。正在是这里，德国学人从思维的严格性和学科的建构性上，把英国学人的趣味言说作了关键性的理论提升。鲍姆加登（Alexander Gottlieb Baumgarten，1714-1762）在此作了三个方面的贡献。第一，他从希腊文中挑出了ασθητικς（感），并用其在拉丁文中的对应词aesthetica（感），来总结英国学人所讲的超功利趣味，用此作为专门术语把美感（aesthetica）与其他之感（sense）区别开来，不但从理论上而且从语汇上突出了美感的独特性。第二，他从启蒙理性出发，排斥了内在感官与上帝的联系，但从大陆理性的角度，把美感放在理性的言说框架上。第三，鲍姆加登从学术体系的整体出发，联系到主体和客体的整体性，来给aesthetica（美感）以理论定位：人作为主体就整体结构而言基本可分为知、情、意，与之相对应的学科：与理智之知相对的是逻辑（包括科学和哲学），与意志之意相对的是道德（包括伦理学和宗教学），与感性之情相对应的是aesthetica（美学），在主体中是作为感性知识的完善的美感（aesthetica），在客体中是作为现实之美的典型体现的自由艺术。通过这一整体性的宏伟建构，鲍姆加登写出了为美立学或使美成学的著作aesthetica（美学，1750）。然而，鲍姆加登把美感与具有功利性的一般趣味之感区别开来了，却并未完全将之与知识性的理性区别开来。在主体方面，他认为美感是一种完善性的感性认识，在客体方面，与美感相连的自由艺术（free art），是一个在中世纪被定义而在鲍姆加登时期还延续着概念，既包括文学、音乐等美的艺术，也包括几何、天文这样的科学。在鲍姆加登的基础上，使美学在上理论上得到根本提升的是康德（Immanuel Kant，1724-1804）。沿着以知意情为基本结构的这一德国思想传统，康德写了对应于“知”的《纯粹理性批判》，对应于“意”的《实践理性批判》，对应于“情”的《判断力批判》。在《判断力批判》中，康德让美学的定义得到了完善。 [7]什么是美感，美感是一种快感。但美感这种快感，第一，不是因感官获享受而来的快感，因此与日常生活中的功利无关；第二，不是因获得了知识而来的快感，因此与科学和哲学的概念无关；第三，不是因道德善行而来的快感，因此与伦理和宗教无关。通过这样严格的区分，康德就把在鲍姆加登那里尚存模糊的地方在理论上明晰起来。在这样严格地区分之后，康德进一步向前推进：美感的对象因为与日常生活的功利无关，与道德中的善恶无关，因此，美的快感不是来自于对象内容，而是来自于对象的形式。美的愉快与知识无关，与概念无关，因此，美的形式不是抽象的，而是感性的。与功利无关的感性和与内容无关的形式，成为与其他快感有区别的美感的基本特点。在康德的严格区分中，美感的知识与其它知识清楚地区别开来了，美感就成了一门理论明确、概念清楚、体系明晰的学科：美学。鲍姆加登创立美学时用的是中世纪以来的通用语拉丁文：aesthetica，康德完善美学时则用的是现代性以来兴起的民族语文德文：Ästhetik。由康德完善的美学，很快在其他欧洲语言中传布开来，以欧洲主要语言，德文的Ästhetik，法文的esthétique，英文的aestehtics，在世界的广泛传播，建立在新型美感基础上的美学，成为西方的重要学科。康德从主体的美感立论，通过把美感讲清楚而把美学讲清楚了。但人们要获得美感而面对具有功利性、知识性、伦理性等多种属性于其中的事物时，主体要经过一系列的心理技巧才能由一般之感（sense）达到真正的美感（aestehtics）。在康德竖立了新型美感的标准之后，后来审美心理学派运用其基本标准深入下去，从方方面面得出多种多样的具体方法，有布洛的距离说，闵斯特堡的抽离说，谷鲁斯的内摹仿说，立普斯的移情说，还有克罗齐的直觉说，普浮的恬静说，等等，把这些学说综合起来，如朗菲德在其《审美态度》（1920） [8]一书中所做的那样，形成了审美心理程序，人按这一程序就可从一般之感转为审美之感。在这一从夏夫兹伯里到鲍姆加登到康德到布洛-立普斯-克罗齐为代表的审美心理诸流派的演进中，康德的理论具有决定性的意义。但由康德所标志的美学学科的确立，主要是以主体立论为主，因此，这一确立了的学科要牢不可破，还需在客体方面的配合。在这一方面开创性成果，首先是由法国学人做出来的。这还得由古希腊从头说起——
艺术一词在古希腊文中，为τεχνη，词义近似于英文的technique (技艺) 或artfulness(精技) ,核心在“术”。因此，艺术的范围在古希腊非常广阔，低端些，如理发之艺和裁衣之艺等，中端点，如绘画之艺和雕塑之艺等，讲高端，有几何之艺和天文之艺等。τεχνη（艺）能够把由低到中到高的各项领域都纳入其中，在于这些领域都讲究法则（order）和规律（rule）。古希腊的艺术原则，来自于其秩序性的宇宙和实体性的万物的基本结构。到中世纪，基督教思想对宇宙和人有新的建构。人被分为肉体和灵魂两个部分，前者是粗俗，后者是高尚的。与之相应，艺术相应地也被分为与肉体之手艺相关的机械艺术（mechanical art）和与心灵之精魂相关的自由艺术（free art）。机械艺术是粗俗的，建筑、雕塑、绘画等因为与动手相关，属于此类。自由艺术是高尚的，几何学、文学、音乐因为与心相关，属于此类。总之，我们今天的艺术中的各大门类，在中世纪被活生生地划到了两个在本质上不同的类项之中。后来的鲍姆加登讲到艺术时，主要是指的自由艺术，还没有从中世纪的艺术词义和类型划分中解脱出来。这也是其在美学的建构上功亏一篑的原因之一。文艺复兴时期带来了艺术概念的新变化。在意大利，曾被划在动手之艺范围内的三门艺术，绘画、雕刻、建筑，在新时代的思想中，被加进了越来越多的科学、理性、精神内容，这里，阿尔伯蒂用了与灵魂相关的istoria（主题）概念，米开朗杰罗用了强调艺术家意图的concetto（理式）概念，而在达·芬奇的绘画创作和理论言说中，可以清楚见出，绘画要求人体学、解剖学、数学、几何学、透视学、光学等闪耀着科学之光的高尚情怀。在时代的新型氛围中，特别是在瓦萨里的《意大利著名建筑师、画家、雕刻家传》（1550）中，建筑、雕塑、绘画摆脱了中世纪的粗俗之义，而提升到了心灵的高尚之域，从而使这三门艺术成为了：Arti del Disegno（设计的艺术），美国当代学人米奈说“意大利文中的‘disegno’比英语中的‘design’有更多的意思，因为它还指素描，指艺术品的构图基础，并且作为‘创造力’（这是它的另一定义），disegno是作品中智力的、理性的部分。” [9] 总之，在这一概念里，“设计”用的是心，“艺术”呈现为美。这一意大利术语彰显了一种新的理念：艺术不同于日常的手艺和行业的技术。新的理念术语，在时代新风的猛烈劲吹中，迅速传向欧洲各国，并且的新的观念中进行了新的术语提升，在英语里成为fine art,在德语里成为Schöne Kunst，在法语里成为beaux art。三种语言的词义皆为“美的艺术”。这一与意大利文不同的新词，显示艺术在新时代的巨大变化，这新方向和新变化的重大成就，由法国学人巴托（Charles Batteux，1713-1780）的新著《论美的艺术的界限与共性原理》（Les beaux arts reduits à un même principle, 巴黎，1747）体现出来。在这一划时代的著作中，绘画、雕刻、音乐、舞蹈、诗歌（戏剧自古希腊以来就在诗歌之内，因此巴托的诗歌一词包括后来的诗歌和戏剧），再加上建筑和雄辩术 [10] ，被定为美的艺术，即以创造美为目的的艺术。巴托的观念在整个欧洲得到普遍传播和进一步的理论提升，形成了西方学界的三大共识：第一，艺术是以六大门类（

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