《四书章句集注》解
2009-03-04 15:31阅读：
大学章句
朱注：大，旧音泰，今读如字。
我解：朱子所云“今读如字”，意为读其字之本音之意；即读作（da，去声）。
经文：子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。
我解：
此段文字，系朱子补写于《大学》正文之前的说明性文字。其目的在于告知学习者以正确的、深浅有致、循序渐进的研读四书的方法。我所理解的朱子所说的读四书顺序，具有以下意义：先读《大学》以立根本，次读《论语》以修己身，再次读《孟子》渐可新民，最后读《中庸》则可初登堂
奥。仔细考虑下来，则朱子所言是极正确的。四书的难易程度、以及其思想的先后承递亦是如此的。我辈学力浅陋，所以万不可以乱此秩序，否则为学求达，其弊不在小。
经文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
朱注：程子曰，亲，当作新。大学者，大人之学也。明，明之也。
我解：亲，诚如程子所言，当为新字之笔误。明，用现代白话文来解释说，则可以理解为“教化”的意思。
朱注：明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，然其本体之明，则未尝息者也。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。
我解：
朱子说，明德这东西本来是人与生俱来的一种天性，这种天性具备了万事万物的自然之理。然而，既然这种天性是人所与生俱来的，却为何还需要学者去“明之”呢？朱子因此解释说，这是因为人的这种天性会被世间的功名利禄（“气禀所拘”、“人欲所蔽”）所暂时性的蒙蔽（则有时而昏）了。朱子又说，正因为这种蒙蔽是暂时性的，而实质上，用佛家语说，人们在本质上是都具有明德这种“慧根”的（然其本体之明，则未尝息者）。所以，学者们去教化、明明德于众人才具备现实的可行性。朱子因此在最后说，所以学者因为天性受到启发而能明明德于己身，从而又得以回到了天性不被蒙蔽时的那种最初的状态中去了（故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。）
朱注：新者，革其旧之谓也。既言自明明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。
我解：
朱子说，新是革新去旧的意思。学者既然能够不再昏蔽，使自己得以重新具有“明德”的天性，那么就应当推己而以及之他人，使人们都能够最终革除其旧时所受昏蔽的污染，而得以明德复兴于其心中。这也是朱子乃至儒家对后学弟子“达则兼济天下”的一种具体表现与要求。
朱注：止者，必至于是而不迁之意。
我解：朱子所解释的“止”字的意思，其实可以通俗地理解为“所在”或者“达到”的意思。
朱注：至善，则事理当然之极也。言明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁。盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，大学之纲领也。
我解：
朱子的“盖必有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”这句话就是“至善”二字的最精确、最贴切的注解。朱子告诉我们，明明德、新民的终极目的，是使世人到达“至善”的境界。先使自己明明德于己身，而后再以明德去新民，最后使自己、世人都能达到“至善”的境界，并且不动摇（至于至善之地而不迁）。这也是我们这些后学小子研读《大学》乃至其它儒家经典的最根本目的和最大意义之所在。所以朱子会说，“此三者，大学之纲领也。”
经文：
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
朱注：后，与后同。后皆放（仿）此。止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志向有定。静，谓心不妄动。安，谓所处而安。虑，谓处事精详。得，谓得其所止。
我解：朱子说，一个要求上进的人，一旦知道了至善所在的地方之后，便能心向往之。于是志向便有了定向（向着至善所在的方向）；志向有了定向便能够使自己的心虽然处于熙熙攘攘的红尘世界中，却能够心安理得、沉实而不浮躁，不会因为外部环境的嘈杂纷扰而干扰、诱惑。对于当前所处的环境也不会抱怨，往往能够使自己随遇而安。所以孔子说“君子固穷”，而对于安贫乐道的颜回，孔子也是对他赞不绝口。一个积极向上的人，因为知道了至善的所在（自己努力的方向）而变得一心沉实、安定、不浮躁，随遇而安，则在处理事情的时候，考虑往往很周全而详细，理性、冷静地对待事情，所以往往能够处理得十分妥当。只有心不妄动、隋遇而安、处事精详的人，在最后才能有所得，才能达到至善的境界。
经文：物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。
朱注：明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意。
我解：这段经文讲前面各个环节的本末先后关系，以总结上文。朱子更进一步解释说，明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。其实，只要稍微想一下，便可以知道这中的关系。这一段的主朱注并不难理解，因此不在此处过多饶舌了。
经文：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
朱注：治，平声，后放（仿）此。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。
我解：朱子说，“明明德于天下”、“治国”、“齐家”、“修身”、“正心”、“诚意”、“致知”、“格物”是《大学》的八个条目。这与之前“大学之纲领”相呼应，可前后比较参看，则可明白许多关系。然则何为条目？条目就是比较集中、概括，又相对详细（对纲领而言）地诠释《大学》要旨的简扼说明。我们可以大约地理略出这些纹理来：要想明明德于天下的人，先要使国家臻于郅治，要使国家臻于郅治又需要先让自己的家庭修睦有礼，要使家庭修睦有礼又先要修养自己的品德，要修养自己的品德则又先要使自己的心归于正道，要使心归于正道则又先要使自己产生最真实的向善的愿望，而产生最真实向善愿望的方法是要确保自己的向善之心是诚恳、真实的，要使自己的心变得诚恳真实则需要获得知识，获得知识的方法又在于追寻事物之理。如此这般……这是一个全面的、翔实的“明明德于天下”的具体的先决条件要求的概论。
经文：
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
朱注：治，去声，后皆放（仿）此。物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣。意既实，则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齐家以下，则皆得所止之序也。
我解：
这首先是朱子所谓的“八条目”的效果依次之推论。其具体起来就是：通过对万物之理的探索，使自己渐渐完成了知识的积累，是谓“物格”是也。物既格，则自己自然懂得了许多的道理，具备了一定的知识储备；一个人有了知识，胸襟自然能得以开阔，眼光自然能得以长远，此所谓“知至”是也。等到经过不断的学习，知识日益积累，到知识足够丰富、胸襟足够开阔、眼光足够长远以后，则在心里自然会产生出一种真诚的实在的向学之心（因为一个人的知识面越广，就会越发现自己的无知，自己需要学习的东西就越多，这种情况会激发人的好奇之心，是以会生出最真实的向学之心。），是之谓“意诚”。有了这种真实的向学之心，一个人通过不断的学习、修养自己的品格，便会使自己自然而然地归于正道，是谓“正心”。为人真诚正直，向学之心又坚定诚恳，且内心是自然归于正道（向着至善所在的方向）的，那么这个人最终会使自己的身心得到真正意义上的修养，是谓“身修”。等到自己的身心品格得到很好的修养以后，则可以以身作则，言传身教，动之以情，晓之以理，从而让家人都变得修睦有礼，是谓“齐家”。家庭既得修睦有礼，便可以试着以自己的学识、胸襟、眼光、品格以及足以榜样他人的家庭去教化治理国家（这里所谓的国家是指我国古代的诸侯邦国，并非现代意义上的国家）了。通过不断的努力，使国家臻于郅治，是谓“国治”。国家既得到了很好的治理，则可以对民众讲武修文，最终使人人都能明明德于己身，人人明明德于己身，则可望天下大治（这里所谓的天下，是按古文意义上来括界，非指当今意义的天下）。是谓“天下平”。
经文：
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也。
朱注：本，谓身也。所厚，谓家也。此结上文两节之意。
我解：
按照经文的意思来理解，《大学》（儒家）要求上至帝王天子，下至百姓庶人，都要以修身为第一要务。这更加说明儒家的积极入世的态度。不论权位高下，都应该修己身而明其明德。先得道的要帮助后进。但同时后进的不能仅仅只期待着别人的帮助。然而一切又都要以修身为基础，不能好高骛远，更不能本末倒置。而且一个人要充分发挥自己的主观能动性，别人的帮助毕竟只是外面的一个诱因，要想明明德于己身，必须要自己充分地进行修养。因为人会先帮助自己的家人，再帮助别人。所以朱子会说“其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也。”(他所亲厚的人得到他的帮助少，而他所疏远的人得到他的帮助反而多，这种情况是从来都没有过的）。这段文字是告诉我们在掌握了方法以后应该怎样学习，以及要注意发挥自己本身的主观能动性）。有总结上文的意思。
【据1983年10月中华书局新编诸子集成版朱子《四书章句集注》阅注。】
