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你的心既然做了肉体的奴隶，你的心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。
(二)与世浮沉
人，大多没有当家作主的意志。
有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的。一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来做督都。大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉——时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，原本自己的真心才被淹没，不起作用的。
我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说：“种子变，则命根变。”只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。
我们修心，最重要的就是纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。
《了凡四训》（初学佛想改造命运的人必须一定要看的一部好片）
一部真实的家训，相信会改变您的一生（百千万人已经受益，您还在等什么）
(三)积业成障业，是思想行为的总合，一如公司的业绩。
为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成的!“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。
如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁?再往前反省，你就知道你前世是谁?再反省下去，就是宿命通了，宿命通是真实的神通，不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时，自己会清清楚楚地认知自己，不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。
所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。
真能由衷反省的人，都得到了法的利益，没有认真反省、忏悔的人，便停滞在那里无法前进了。
反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我之前，我便认知了真实永恒的自己。
反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。路是人走出来的，你不去做，只求知，那就上了当。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入“想阴”。
(四)逐相而迷(沉)
我们一睁开眼，只见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。
其实，这些都不真实，都如幻如梦。
我们如果不肯从梦中警醒过来，就不免要迷失在现(幻)象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。
何以如此?因为我们最善于对外在的幻相认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心，随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。如果你改变不了对外在幻相的执着，那就甭修行了，修亦不会成功。
(五)随想入阴
很多人以幻想为享受，想入非非。
一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉；越想越有意思，干脆，喝杯茶，抽支香烟，继续想下去!可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。
习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想的太多，便堕入了“想”阴。
禅宗典籍上说：“寂子莫入阴界!”(仰山名，沩山示仰山语)意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。
修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面“曝光”。
现代人多患有时代病。最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想的很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。
所以，人不能妄想。要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思维，才是“正思维”。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。
人一进入想阴，他的心灵便开始暗淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因为它没有力量。
(六)作茧自缚
人要修行，无须放弃工作，无须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。
有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。
顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟；吴三桂冲冠一怒为红颜；豫让漆身吞炭……这些，都是仇恨的驱使，使爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。
情，有正有负——正的情，是一种万物一体的情操，没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙与众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。
(七)瞒心昧己
自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能够做得到的，却去要求别人。
如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父母的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪的，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。
法，是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。
禅学会一成立，我们便提出诚敬信行，诚就是不虚假。敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。
(八)言多必失
喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思；讲完了，再看，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓：“言多必失”，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟!各位一定有种经验吧?不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。
所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。
讲话，是一种责任、义务、而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。
有的修行人，胸口挂个牌子“不语”--持不语戒。
乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人把你当猪卖掉。”
古德也说：“你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。”
所以，话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。
以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素，才能真正地“借假修真”，把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。
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