李焕喜 《结合悟道与练拳的几点体会》（转载）
2013-04-01 14:05阅读：
转自《大道太极 ── 太极拳修炼实践论文集》
2.3 结合悟道与练拳的几点体会
李焕喜 北航博导教授 1956年生
一、六年借拳悟道的体会
1997年春天开始师从黄震寰教授学习太极拳。在老师的悉心指教和师兄弟及学友们的热情帮助下，六年坚持下来，逐渐养成了借拳悟道、悟道习拳的锻炼习惯，身心都颇受益。回想起来，大体有如下几点粗浅体会和认识，愿借庆贺黄老师70寿辰之机会与诸位交流，并敬请批评指正。
1．欲求拳理当悟道
在跟随黄老师学习太极拳之前，虽然也知道有太极拳但从未认真学习过，知道有《道德经》但从未阅读过，更没有想到二者之间竟然会有后来所能逐渐体会到的重要联系。1997年春天，年逾不惑的我时常感到疲乏劳累、力不从心，遂决意学习太极拳以强身健体。十分幸运的是，几乎与此同时，黄老师正在带领若干师兄弟和拳友在校园里练习静桩功。听说这是真正的“从头学起”，对太极拳几乎一无所知的我便请求加入到了站桩的行列中来。
给我印象最深的是，老师常常引用《道德经》来指导大家站桩、教大家如何放松入静。尽管当时听起来莫名其妙，可总觉得老师几十年实践体会下来，必有其道理所在，遂决定买一本《道德经》认真读一读。读后才发现，《道德经》果然“微眇玄达、深不可志”。字词虽然大多都识得，要领却难揣摩得出。不过我坚信，2500年前老子在关令尹喜强求之下留下的文字，一定是他（或在他之前的先人们）的实践与智慧的结晶，字字有其切身体会或深刻寓意，绝非当今名利驱动之下诸多长篇大论所能与之相比。于是便把读书、悟道、习拳三者结合起来，不断请教老师，不断加强与师兄弟及拳友们的切磋及交流。日复一日，年复一年，坚持到今天，果然收到了一些令人鼓舞的效果。
2．太极拳理源于道
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《道德经》揭示了“天下之物生于有，有生于无”和“物壮则老”的哲理，强调“无为无不为”，“柔弱微细生之徒”，表面看似乎通篇未提拳为何物。《授秘歌》告诉后人，“无形无象、全体透空”有“翻江倒海、尽性立命”之眇，表面看似乎既未提道也不提拳。《太极拳论》以“太极者、无极而生、动静之机、阴阳之母也”开篇，但显然留下了无极从何而来的悬念，尽管文中特别提示人们应当探索“四两拨千斤”的道理和“耄（zhi）御众”的奥妙。把上述三篇经典联系起来分析，便不难发现太极拳理与道之哲理本质上
是一脉相承的，区别仅仅在于为道者立意修无（无为）、论拳者着意练有（太极），而两者相辅相成才恰恰构成太极拳的完整理论体系。无不为源于无为，太极生于无极，所以习拳必须首先修炼无极功夫（即修道）。只有至无极（归根入静、全体透空、无形无象）才能育太极（太一、太虚、无状之状、无象之象），进而动生阴阳、静归虚无。无有相间、阴阳相济，才能生化（李亚轩先生称之为“演化”）出具有太极意义的拳法。正所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如果不识道不悟道，一上来就急于求成地去习练拳的套路，即使苦练多年，要想真正入得太极拳门或求得精进，恐怕都是难以如愿的。
既然太极之理源于道，习练太极拳就应当以道之哲理为指导，切忌妄想妄动妄为。因为“道法自然”，而妄想妄动妄为都是人的后天本能之表现，决非合道之举。我们的体会是，只有秉承《道德经》“生而弗有，长而弗宰，为而弗恃”的玄德，慢慢体悟“无之以为用”，“
弱也者道之用”，“莫若守于中”，“外其身而身存”，“无有入于无间”以及“反也者道之动”等精辟论述的含意，才能逐渐理解《太极拳论》中的许多道理，如“人不知我，我独知人”的神明，“仰之弥高，俯之弥深”的气势、“四两拨千斤”的微妙，不分阴阳的“双重”之病，“舍己从人”的高功夫，以及妄想妄动妄为等形式的“舍近求远”等等。
3．为道当日损，切勿妄求无
“无为无不为”历来是为道者和真正的太极拳习练者所追求的最高境界。
大道太极 ── 太极拳修炼实践论文集
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然而，如何达到“无为”，却不是常人所能容易理解的。我等在修炼无为的过程中，也曾由于无知或者急于求成，走过“妄无”或“顽空”的弯路。庆幸的是，在反复研读和领悟《道德经》的过程中，终于从“为学者日益。为道者日损。损之又损，以至于无为”的论述中受到启迪，并逐渐体会到了用“减法”、不用“加法”的益处。静桩或打坐都是求无为的修炼，要旨是通过“至虚”和“守静”，达到“归根”与“复命”。所谓归根，就是归于无极，于虚极静笃天人合一之中孕育生命的能量；所谓复命，就是萌发先天所具有的动势，于冥冥之中为能量的转移和变化创造条件。未曾习拳先练静桩功，道理原来在于此。
4．遂道行拳方能随心所欲应物自然
太极拳，顾名思义应当是太极状态下的拳脚活动，是道的一种表现形式，是道之动透过形体与拳脚的演化。习练或演化太极拳的秘笈，可以用《道德经》中“恒无欲也以观其眇”和“恒有欲以观其所缴”两句话来概括。前者是说，只有经过虚无的静功状态，才能生化出所谓“人不知我、我独知人”的神明、才能积聚起“翻江倒海”般的能量和动势、才能建立起以天地为根的平衡。也唯其如此，才能够在推手时敢于“外其身”（即舍己），有条件“用柔弱”，有缘由“守于中”。我们常常把修无极的过程比喻为“冰融化为水、水蒸发为汽，汽凝结为云”的转化过程。冰置于地上，自身不会移动，也不能影响其它物体；冰融化为水，水有流动的本能，且可以载舟；水蒸发为汽，汽会升腾，并可使物体浮起；汽凝结为云，云可弥合于天地之气（风），动而可将物体掀起。物理上虽然都是由水分子构成，但冰转化为云以后，不论是自身的能动性、敏感性还是与天地之气合一的潜力以及对其它物体的影响，显然都大大地改善了。由此，可以理解“炼体固精，炼精化气，炼气还神，炼神还虚”的玄眇和必要，理解至虚归无的玄眇和必要，理解太极功夫的所谓层次与高低。
“道法自然”，拳法也自然。虚极静笃归无之后，自然会产生如上所说的
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潜能和条件。接下来，自然也就会有无极而太极，动之则分（阴阳），静之则合（虚）的转化，即所谓“恒有欲以观其所缴”。需要注意的是：（1）此时的动，是虚极静笃之后生出来的动（所谓“安以动之”），是阴阳相济的动（如水的流和云的涌），是能量的转移、转化或者发射。（2）动的触发起于瞬间的“有欲”，动的走向取决于阴阳转化的本能需要。（3）动的妙处在于“反也”，即所谓“将欲拾之必故张之、将欲弱之必故强之”，“将欲夺之必故予之”。
总之，只有“功遂身退”、遂道行拳，才能做到《太极拳论》所要求的舍己（外其身）不舍近（不丢中，不失衡，不丢天地之根），从人（用弱用柔）不求远（不“双重”，在破坏别人的平衡时不影响自己的平衡）。我们根据近几年的体悟，把无极状态称为静桩（无），把太极状态称为动桩（有），把无极状态的神明称为桩听（庄子称之为“神遇”），把太极状态的阴阳之动称为桩打（即收或放，化或发）。听，是在虚无之中冥测对方的平衡；打，是在陡然之间干扰或破坏对方的平衡。这样一来，便可做到常无间以瞬有，时刻不离桩，求势不求招，用虚不用实，听得自然也打得潇洒，并已开始逐渐体会到掤
捋挤按皆是皆非是甚或无招胜有招的妙处。
5． 尽性立命修之本，使不自持练所求
《道德经》的处世哲学是不为大，不争（强），居弱守柔，知雄守雌。《道德经》的为人宗旨是“善者善之、不善者亦善之”，“修身齐家治国”。《道德经》的修炼讲求至虚、守静、归根、复命，生而弗有、长而弗宰、为而弗恃。《道德经》的玄眇在于“无之以为用”，“反也道之动”，“鱼不脱于渊”，和“退其身而身先、外其身而身存”。所有这些都启示我们，修道练拳应以尽性立命、强身健体作为追求的目的，推手切磋应以明理悟道、使对方“莫能自持”作为探索的境界。
二、无极-太极桩功六阶段修炼法
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无极-太极桩功乃借拳悟道、遂道行拳之妙要。桩者，状态也。无极桩，修身养性（养精蓄能）之状态也，天地人合一之状态也，太极之母也。太极桩，尽性立命（能量生势或运行）之形态也，动静之机也，阴阳之母也。
1.后天静桩（准备桩）— 融冰化水，炼体固精
• 塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐，解其纷，是谓玄同。
• 堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。
2. 先天静桩（虚静桩）-- 炼精化气，天地求和
• 至虚，极也。守静，笃也。万物旁作，吾以观其复也。天物云云，各复归其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。
• 精和曰常，知常曰明。
3. 静动转化桩 — 静极生动，动之则分，静之则合
• 浊而静之，徐清；安以动之，徐生。保此道者不欲盈。
• 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存。
• 视丹田如幽谷。缘督以为经。以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
• 真人之息以踵。虚而不淈（意同“尽”），动而愈出。
4. 动中有静桩 — 循任缘督，运行周天
•
戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？修除玄监，能毋有疵乎？天门启阂，能为雌乎？明白通达，能毋以知乎？生之，蓄之，生而弗有，长而弗宰，为而弗恃也，是谓玄德。
5. 太极（动）桩 — 炼气化神，尽性立命
• 见“授秘歌”
• 恒有欲也，以观其所缴。
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6. 无极静桩 -- 复归于无，炼神还虚
• 复归于无物（一），是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。
• 无形无象，虚极静笃，复守其母（守中）。
• 功遂身退天之道也。恒无欲也，以观其眇。
三、《道德经》警言绝句摘抄
修无：
• 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
• 一曰大，曰远，曰逝，曰返。
• 天下有始（一），以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
• 洼则盈，敝则新。大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。
• 天下之至柔，驰骋于天下致坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益也。
• 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒得不离。
• 多闻数穷，不若守于中。
• 天下之物生于有，有生于无。有之以有利，无之以为用。
修有：
• 要妙思玄牝，虚无养谷神。
• 虚极静笃，然后能观。恒无欲也，以观其眇。
• 柔弱胜强，鱼不脱于渊。守柔曰强。物壮则老，谓之不道。坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。
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• 恒有欲也，以观其所缴。
• 将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。
• 反也者，道之动也。弱也者，道之用也。
• 为大乎其细也，图难乎其易也。为之乎其未有，治之乎其未乱。
• 吾不为主反为客，吾不进寸而退尺。是谓攘无臂，举无兵，乃无敌矣。
• 贵大患若身。退其身而身先，外其身而身存。
• 其若冬涉水。两兵相称，哀者胜。
为人：
• 善者善之，不善者亦善之。善者，人之师也；不善者，人之资也。
哲理：
• 罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯（意同惨）于欲得。
太极推手要领
无极桩听，听其平衡
太极桩打（化/拿、发/放），打其平衡
阴阳相济，虚实成势，方为懂劲
虚己根（涌泉）方能听得起、断得脆
散之弥合六方，收之不过一粟
注：本文原发表于2003年
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2.4 太极拳双重和偏沉的再理解
华 雪 高级工程师 1966年生
太极拳理论著作中，首先学习的第一篇拳谱往往是王宗岳的《太极拳论》，对于拳论中有关双重的理解，前人提出了众多的看法，这些看法都从某种程度上提出了新的理解，从而部分否定了先前的解释，不断的否定，似乎都有一定的道理，这为后人学习太极拳，避免双重，提供了众多的思路，但同时相互矛盾的观点，也让后人更加觉得拳谱高深难悟，不免在学习过程中，又走更多的弯路。
本人不揣冒昧，也试图从自己炼拳学拳的经验和自身感悟的角度，对有关双重进行自己的解释，并试图寻找避免双重的途径。
本人从一九九三年师从北京航空航天大学教授黄震寰先生学习太极拳，一九九七年承蒙厚爱，得收为入门弟子，其间因工作变换，加之个人惰性，练习太极拳不免断断续续，从学习年限与获得相比，收获寥寥，每逢考量，不免羞愧，非师不明，实弟子没有坚持不懈，学拳悟道不能尽心，愧对良师谆谆教导。
王宗岳在《太极拳论》中提出：“立如平准，活似车轮。偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳!
欲避此病，须知阴阳，粘即是走，走即是粘；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲”。
先人的表述未免过于简略，以至后人理解千差万别，“立如平准，活似车轮”似乎容易想象，但是“偏沉则随，双重则滞”，往往是争论的来源，尽管有王宗岳先人的“每见数年纯功，不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳!”，似乎给了后人一些指引，但是后面“欲避此病，须知阴阳，粘即是走，走即是粘；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲”又把后人带到了
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迷茫之中。于是后人不免从全文中的有关“随”的引用以及从“双重”的上下文来推论双重的含义和“随”的合理性，于是有“脚踏车之所以能行动弯转自如者。均力学也。人坐於车上。手拂之。足踏之。目视之。身随之。其重心在腰。而司顾盼，以手辅助之。其轮盘置於车之中心。两足踏於脚磴之上。一踏一提。则轮齿铰链而带动前进矣。若使两足同时用力踏之。则车即行停止前进。此盖双重之病耳。
夫推手亦然。对方用力推我。吾若仍以力相抵抗之。因而相持。则谓之滞”之说。
本人结合自己所学，对以上双重有如下感悟，仅以此文抛砖引玉，重新探讨双重确切含义，以便对学习太极拳有更大帮助，有助于太极拳理论和实践的继承和发展。为了便于解释本人对双重的理解，这里需要先定义“虚实”的概念和对太极拳中的“意”的理解。
首先解释太极拳中的意，太极拳中的意与生活中的意一致，在于一种想法，一种注意活动，或者说是一种意念。拳论中讲“变化虚实须留意”，“势势存心揆用意”中的意其实就是主意、意识、想法。那么意识什么、想什么就是意的内容。
通过心理活动引起生理变化是用意的目的所在。太极拳重意，用意，练意，其实质是通过心的活动引起身的变化，达到心、身俱练。
太极拳讲求大松、大柔、大软、大虚、大空；讲求无形无象，全体透空。太极拳要求空非空，意非意，有意无意是真意；学习太极拳，不可刻意求，不可无意追。因此，习练太极拳，不可意重，意重生象，由象知意，有意知防。太极拳用意过度，就是着意，着意就是力，于是意图为人所知，所以，练习太极拳需要“刻刻留意“，以使自己意图不为人所知，人便不知如何应我，此时，才不易为人所制。
因此，我认为两脚双重、双方相抵、以及双手同力是狭义的太极拳双重，凡此类双重，运转不易，变化不灵。实际上，双重的意义更为广泛，我的理
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解是，当意图与行为相合时就表现为太极拳双重；进一步来说，推人之意形于手，拉人之意形于体，攻人之意形于身，都是着象的表现，对方听得明白，很容易被化解而受制。
再进一步，意与手合，不论是推人还是拉人，手为双重；意与体合，不论是抗还是躲，体为双重；意与劲合，不论如何作用，劲是双重；意与气合，气是双重。另外“每见数年纯功，不能运化者”，就是因为纯功与意合，举止行动无不体现意图，不能全体透空而着形着象，意图即为身形所累，附加在身形上，臂便成棍，身便成板，体便贯实，功便借体成为某种型态，自然可为人所制。
以上就是我对双重的理解。
如何避免双重？为此，需要解释另外一个概念，即虚实，还需要说明虚实与阴阳的关系。
有了前面论述的意的含义，太极拳中的虚实就比较容易理解了。所谓虚实，就是意与形、气、神的有无分合，就是意与手合，为手实；与体合，为体实；与神合，为神实；与劲合，为劲实；与功合，为功实。意不着手，则手虚，意不着体，则体虚，其余类推，太极拳所谓虚实，即意的有无运用、时空运用。似有若无，分合变换，有意复忘意，虚实的变化和对立统一，当是太极拳虚实运用的根本。
由虚实而及阴阳，当不难理解阴阳的含义，实为阳，虚为阴，有为阳，无为阴，有无相生，虚实互换；所以，王宗岳先生这样解释双重的规避，“欲避此病，须知阴阳，粘即是走，走即是粘；阴不离阳，阳不离阴；阴阳相济，方为懂劲”自是不难理解了。进一步说，对双重的规避是虚实变换，相互包容，阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济，然后才有“粘即是走，走即是粘”，即为虚中有实，实中寓虚。虚实分清，才有虚实转换，才有相互包含，才能阴阳相济。分清不是分开，不是上下虚实，不是两脚分开虚实，也不是两手分开虚
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实，而是明白清楚虚实含义，不懂虚实，枉谈分清。
“粘即是走，走即是粘”是粘走合一，做到粘走合一，才是“左重则左虚，右重则右虚”，才能做到“阴不离阳，阳不离阴，阴阳相济”，才能避免双重之病。太极拳论中“偏沉则随，双重则滞”的“偏沉”也为病，一意空运或形单无援，即为偏沉，只与行为合而又失去阴阳相济，失去了中定中和，偏沉而不能顾及整体，同样会随人而去，不能自主。实际上，偏沉为广义的双重之病。
武禹襄《十三势说略》中说：“虚实宜分清楚，一处自有一处虚实，处处总有此一虚实。周身节节贯串，无令丝毫间断”就明确无误地说明了时时处处总有并存的虚实，虚实并用，才能达到阴阳相济。这里的“处处”，不宜简单的理解为物理上的一点，而要有时空一片的感觉。
黄震寰先生演示推手发我之时，无形无象，体虚，神虚，全体透空，身体不相接触，我即神魂俱惊而随手而去；表演浮气拔根，在双手没有任何力量和感觉，我即莫名气浮，失去平衡。可以说黄震寰先生所有太极演练行为，都没有任何双重痕迹，因而对方根本不可感知。话又说回来，避免双重为太极的基本功夫。
在解读黄震寰先生的太极推手的功夫时，李焕喜先生常提倡的实虚并用，务虚以致实用，则是非常好的具体办法。还有引进落空之时任脉下，合既出之时督脉上，也是方便法门。有位年长的老拳友提到的“把实的练虚了，把虚的练实了！”也是非常好的形象描述。黄震寰先生常常提到的前辈“把太极拳往开里打”也是避免双重的练习方法。
此时，身体的状态是非常重要的，身体松、柔、软，内气虚、空、通，精神虚灵，以致无形无象、全体透空，应物自然。在推手过程中，避免以实对实，而宜以虚运实，所谓“用意不用力，单纯用力非太极”。此时推手才能在舍己从人中实现让人浮气拔根，而自己身松神虚而有能量，身外有手，得机得
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势。
所谓松，不是松懈，是指节节松开、虚开，精神内敛虚灵。所谓发放，是指放松后的能量，不是身体聚合后筋力的发放，当然，筋力的发放也是很好的功夫。所谓发放的对象，也是指对方的神气，而非对方的实体肉身。
太极拳论中也说“太极者，无极而生，阴阳之母，动静之机也。动之则分，静之则合。无过不及……”。当此时，刚从无极生出，还未分阴阳，但阴阳、虚实、有无变化生机已蕴含其中，即是所谓太极。
注：本文原发表于2003年， 并于2013年1月初再做修正。
