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浅谈处于核心地位的中华传统文化

2021-02-22 14:56阅读:

乱世飘萍

思想无家

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浅谈处于核心地位的中华传统文化
就一般意义上来说,中华传统文化的核心是儒学。儒学的奠基人是孔子,但儒学具体包括有哪些内容,从孔子创立儒学到宋代这段长达1500多年的时间里,一直都在变化。自宋代代到清末以后,儒学的内容差不多固定在“四书”(大学、中庸、论语、孟子)和“五经”(诗经、书经、礼记、易经、春秋)上。
“儒”最初是指求雨的巫师、替人办丧葬礼仪的术士,这些人多少都识点字,是当时的社会里少有的文化人。从时间上来看,儒士作为一种社会从业者的职业称谓,比孔子出生要早很多。到了孔子所处的春秋晚期,天下早就礼崩乐坏,周公当初所创立管理周代社会的“家天下制”(配套的还有三种制度:封建制度、宗法制度和礼乐制度),已不再管用。经济军事实力雄厚的大诸侯,根本不把周天子放在眼里。诸侯之间,也是谁的拳头大谁的力量强谁说了算。时代给那个时代的儒士们赋予了一种全新的社会责任,他们通过讲道理(教化)而不是使用暴力来说服他人遵守社会道德礼制。所以儒在《说文解字》里又被解释为“柔”,就是能春风化雨般地让强悍霸凌的社会风气为之转变。
孔子不愧是圣人,他眼光独具又有组织能力,能把身边的儒士聚集到一起,开班授徒,发展出中国最早的一批“儒生”。他又把当时他能接触到的文化典籍进行编辑整理,形成早期儒学典籍的雏形。孔子是第一个创立私人学校,第一次给读书人找到了做官的出路。
先秦时期,儒学大致上经历了孔子谈仁、孟子说义和荀子论礼三个阶段。这三个阶段也是大哲先贤们对时代呼声的回应。
何谓仁,仁的含义是什么?在《论语》里,孔子认为仁是做人的最高境界,他告诉学生们要如何去做,才可以接近仁、达到仁,但他并没有对仁做出明确的解释。后世儒生结合《论语》和自己的修习体会,对“仁”有很多种解释,莫衷一是,但多数人都认同仁大概包括了爱人、善良、有同情心等意思。仁者爱人,孔子认为如果大家都讲仁爱,尊老爱幼,社会就不会出现乱像,还能回到周公制礼作乐的时代。
义的本意是杀,杀身以取义,所取的是正义
。在某种极端情况下,要用杀的手段来维护社会正义。君子看到不平之事,义愤填膺,甚至要能做到大义灭亲。孟子认为人性善(人性可以向上),提出了人性自觉的新观点。读《孟子》,能感受到老爷子的脾气很大,骂王侯将相是家常便饭。他还从内心出发,由己及人提出了“四端之心”。后世“陆王心学”就是从孟子这里找到源头,所以“阳明学”本质上是儒学的一个分支。孟子比孔子要晚出生100多年,到了孟子所处的战国时代,社会就更加乱象环生,孔子搞的那一套,事实证明不管用,于是孟子提出人人都应该讲求正义,社会才能重归和平有序。
礼是秩序,推而广之,是礼仪是规矩是制度。缺少礼仪,生活就不显得庄重,今天常常听到有人在抱怨生活中缺少仪式感就是如此。若没有规矩和制度,后果比缺少礼仪要严重得多,社会将乱成一锅粥,人心不定,朝不保夕。荀子又比孟子小60岁,时代也到了战国末期,社会风气一天比一天坏,人性之恶极度膨胀,礼是不可能对恶形成全方位的遏制,必须要有更强硬的社会制度来对人进行事前约束、事后惩戒,这就引出了法家,所以荀子两个著名的学生韩非和李斯,由荀学上通《老子》,成为法家的代表人物。许多人对儒学大师荀子怎么会教出两个法家的学生,不能理解?看懂先秦时代的社会变化,了解儒家学问一直是在为社会服务,就明白其中的原由了。
春秋战国时代,儒学并没有取得一家独尊的地位,各种流派之间,争吵得不可开交,就连“儒家”这个称谓,也是稍晚出现的墨家在攻击儒家时第一次用到。儒家在秦之后、宋以前,其实是处在一个漫长的衰落期,汉武帝时代“罢黜百家,独尊儒术”,也只是出于统一社会思想需要,表面上如此,暗地里所行的还是“兼取儒法,杂用王霸”的办法。唐代时,韩愈力排众议辟佛倡儒,就是看到当时社会从上到下都对儒家不够重视,祖宗之法堕地垂危,他才不顾个人安危挺身而出。到了宋代,想当官出人头地,就得参与科举考试这道人才选拔大关,而科举考试的必读书目都是儒家的典籍,自此,儒学方才成为显学,高居于其他众多学问之上。
1905年,慈禧颁布懿旨废除延续了1300多年的科举考试,儒学从传统文化的核心地位,快速地走向边缘化,在华夏大地上差不多存续3000年之久的“家天下制”,也随着科举制度的废除而土崩瓦解,后来又经历各种运动,儒家文化和它赖以维系的社会基础,全都不复存在,连根拔除了。儒家、墨家、道家、法家等,又被重新放进了同一个序列,作为曾经出现过的一种学术现象,供学者们研究借鉴。又因儒学出现的年代最早,长期处于道统地位,对中国人的文化基因影响最大,所以不断有儒学研究者希望儒学能再次复兴,在中华大地上重现往日辉煌。

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