[名相]佛性

2016-07-29 09:16阅读:
佛性:
佛性」(Buddhatā),指佛的本性,佛的本來性質,本來面目。也就是真如、法身、法性、實相、實性、如來藏、自性清淨心等等,同體異名。一切眾生皆原本具有的自性,也指成佛的可能性,成佛的種子或稱如來藏,就是隱藏在眾生的煩惱身中的,原本清淨的如來法身。
壇經》稱為「自性」、「本心」、「本性」,藏傳佛教稱為「光明」、「空性」。《華嚴經》說:「佛性甚深真法性,寂滅無相同虛空。」同經載世尊成道之時,便說大地一切眾生「皆具如來智慧德相」。《涅槃經》說:「一切眾生皆有佛性,如來常住無有變易。」一切眾生本具佛性,只是被煩惱覆蓋而無法顯現。《般若經》說:「心性本淨,客塵所染」。「客塵」指後天的,外來的煩惱。《涅槃經》說:「一切眾生悉有佛性,一闡提人雖謗方等經,作五逆罪,犯四重禁,然必當成菩提道,須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等,必當得成阿耨菩提。」這裡指的「眾生」,主要是指人類,每一個人,不論男女老幼,貧富貴賤,內心深處都具有佛性,都能夠成佛。
佛性」不是天上掉下來的,也不是外力所能給予的,更不是修來的,無始以來,佛性就已存在,就一直生生世世和我們在一起。所謂修行、學佛,就是為了去除煩惱,顯現「佛性」。每個人都有佛性,佛性原本存在,從理論上我們也已經知道佛性的存在,那麼為什麼我們沒有發現?「不見廬山真面目,只緣身在廬山中。」因為佛性就在我們每個人的心中,所以看不見,此其一;其二,佛性太純淨了,就好比太純淨的空氣和水,純淨得透明了,所以看不見;其三,佛性太深廣了,太奧妙了,太不可思議了,超乎想像,甚至到我們覺悟時還無法相信它;其四,我們凡人的佛性,給太多的塵埃遮蔽了,從一出娘胎,我們已帶來不少累世的業,在這大半生,又不斷造業,不論是善、惡、無記,這些「業」都好像厚厚的灰塵那樣,把純淨的佛性給遮蔽了;其五,非常重要的,是人類無始以來的愚昧所
產生的執著,「死不改悔」地執著,理論上明知道灰塵下面的就是佛性,卻留戀現狀,執著不肯把灰塵抹掉。
以上五點,是對迷者說,悟了以後,可能發現,噢!原來佛性是如此的平常、簡單、直接、清淨、寬容,一點也不神秘,不深奥,原來世界是如此的寧靜、明亮、安詳、舒暢,自己早就應該是這樣的。所以六祖惠能大師大悟以後興奮的說:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」所謂「見性」就是見到「佛性」。
「心性」或「佛性」在藏傳佛教,稱為「明光」或「光明」。「明光」或「光明」,是包含死後心性光芒的體驗,將會展現為聲音、顏色和光能,此境界稱為「法性中陰」(西藏生死書P142)。藏傳佛教認為,在人身死亡的一剎那,神識解脫了肉體的束縛,「佛性」會有顯現的空隙,這個時刻,藏傳佛教稱為「地光明」。因為在未證道者,其神識是帶著累世的業障的,並未完全解脫,故其佛性一剎那的顯現,只好像短暫的開悟,一時的明心見性,並非究竟。藏傳佛教就以平時修持的功力「透過禪修建立並穩定心性」(西藏生死書P328),抓住和利用此一剎那的空隙,以達到死後「開悟」和「解脫」的目的,所以藏傳佛教非常重視死亡。索甲仁波切說:「當身體死亡時,感官和微細的元素都會分解,接著是凡夫心死亡,瞋、癡等一切煩惱也都跟著死去。最後,不留下任何障蔽真性的東西,生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。當時所顯露出來的,是絕對性的本初地,它有如純淨無雲的天空。這稱為『地光明』或『明光』的顯露,意識本身溶入廣袤的真理。」(西藏生死書P326)他們把此稱為「認證心性」。
顯教並不認為,解脫肉身束縛的死亡,可以同時解脫一切煩惱和業障,這是顯密的分歧之一。但密教的這種理論,可以使人不僅不害怕死亡,甚至會向往死亡,把死亡看成是一種解脫的機會,這對凡人的確是好事。「地光明」,是指死亡時的心性顯露。(西藏生死書P142)
-[果燦]