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【原文】太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。 【译文】最好的当政者，人民并不知道他的存在；次一等的当政者，人民亲近他并且称赞他；再次一等的当政者，人民畏惧他；最次等的当政者，人民轻蔑、侮骂他。当政者的诚信不足，人民才不相信他，最高明的当政者悠闲自得，不轻易发号施令，反而会功成业就，老百姓说我们原本就是这样的。 【说解】本章老子谈当政者的层次和境界。 如何判断当政者是有道明君还是一个无道昏君呢？老子本章给了我们一个判断的方法，就是要以老百姓的反映作为标准，等于现在所说的倾听群众的呼声。《尚书》中也有同样的说法：“天视自我民视，天听自我民听”，老天没有眼睛和耳朵，老百姓的眼睛和耳朵就是上天的眼睛和耳朵，当政者治国合不合天道就是看老百姓的意见。 本章老子将当政者的层次和境界分为四等，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”我们看，“太”比“大”还要多一点，是至上的意思，历史上的太上皇就是管着皇帝的人。这里老子将当政者最高的境界称为太上，是说他们用大道治国，老百姓隐隐约约感觉到有人在治理这个国家，但是并不知道这个人是谁。企业管理的最高境界也是如此，顺风快递公司是当前快递业管理最好的公司，创始人王卫是个十分低调的人，他创业近20年从未接受过任何媒体采访，就是本企业的内刊出版7年也见不到他的容貌，以致于他到下属的营业网点干活，员工们还不认识他。我们说王卫就是具有“太上”智慧的人。 次一等的当政者亲近百姓，关心民众疾苦， |
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受到了百姓的赞誉，这类似于儒家所说的王道之治。有人会问老百姓都说好的治国方式，怎么会成为第二等的水平了呢？其实采用何种方治理式也要根据当时社会状况而定，用错了就会付出代价，《左传·昭公二十年》就记载了为政过宽的错失。郑国的子产病重时对继任者说：“只有道德高尚的人才能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比严厉更有效的了。就像人害怕火的猛烈，所以很少有人死于火。而人们喜欢玩柔弱的水，所以死于水的人就很多。”子产去世后，继任者不听劝告实行了宽厚政策，导致郑国盗寇作乱，最后不得已出兵杀了很多人才平了乱，继任者也后悔没有听子产的话。
再次一等的当政者是用法制治国，类似于霸道之治。历史上法家人物的管理方式多是如此，他们制定严苛的法律制度，用强制的手段管理国家，使百姓都感到害怕，这样的管理见效快后患也多，所以历史上法家人物的下场都很悲惨。
最差的当政者是用权术治国，行亡国之路，当政者专横跋扈，对百姓肆意压榨、奴役，百姓私下里都轻蔑、侮骂他，等矛盾到了一定程度，百姓就会揭竿而起推翻当政者。历史上的商纣王就是这样，终致众叛亲离、身死国灭。
后面两种的管理水平为什么这么低呢？老子接着说出了原因，“信不足焉，有不信焉”，当政者诚信不足，老百姓就不信任这些当政者了。《论语》中孔子答弟子治国之问时说，要做到粮食、军备充足，老百姓信任统治者。如果不得已要去掉的话，就先去掉军备，再去掉粮食，自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。孔子也认为国家治理中民众对当政者的信任最重要。
“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”最高明的统治者顺道而为，他们不干预各项制度运行，自己悠闲自得，不轻易发号施令，老百姓都感觉不到当政者存在，自己都会努力工作，他们认为一切都是自然而然的。有一首《击壤歌》就是咏赞这种美好生活的景象，“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”这首歌展现了民众的幸福生活场景，最后一句的意思是这自得其乐的生活又何须外力和帝王的影响呢？
【王弼道德经注】太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。不能复以恩仁令物，而赖威权也。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰，悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
译文：太上，是指在上位的领导。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，尊重规律不妄为，自己以身作则教化百姓，让万物自然发展而不去改变，所以下面的百姓只知道有这个领导而已，这是说崇尚上层的管理方法。不能做到以无为的方式处理政事，不能以身作则教化百姓，而是做出善行施恩于百姓，使得百姓爱戴并赞扬他。不能给百姓施予恩德仁爱只知道发放物品，而管理依赖权力的威严。不能用法律规则管理纠正百姓，而是用智谋治理国家，百姓都明白从而回避政令，使政令得不到执行，所以说是百姓轻蔑、侮骂他们。人使自己的身体失去本性就会生病，执着于外物失去自己的本真就会产生过失、争端。诚信不足的人，人们也会不信任他，这是自然规律。自己处事德行不足，不是可以用智力所能弥补的。按照自然规律办事的人，他的行动的预兆人们是见不到的，他的志向和想法人们是看不到的，他的话不会被任何事物改变，说了就一定做到，所以说，他悠闲自得而又珍惜自己的话语。按照自然规律做事不妄为，不以话语教化百姓，不树立榜样让大家学习，所以建立功绩、事情办好了，而百姓还不知道为什么会做到这样。
【河上公章句】淳风第十七
太上，下知有之。太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。其次，亲之誉之。其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。其次畏之。设刑法以治之。其次侮之。禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。犹兮其贵言。说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。功成事遂，谓天下太平也。百姓皆谓我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。
译文：太上，是指太古时期没有名字的得道君主。下知有之是指下面的臣民知道上面有君主的存在，而看不到以臣侍奉君子的情况，这是一位淳厚质朴的得道君主。次一等的君主其美德可以看得见，对百姓的恩惠令人称道，所以百姓倍感亲爱而赞誉他。再次一等的君主设立刑法治理国家，百姓都感到畏惧。最次一等的君主设立很多繁杂的禁令，百姓深受其害不会诚心归顺他，所以会欺骗、侮骂他。君主的诚信不足以让臣民信服，那么臣民就会用不诚信回应君主，而欺骗他们的君主。太上得道的君主，办事十分小心，从不轻易说话，唯恐言行背离自然大道。功成事遂是说天下太平的意思。百姓不知道君主的德行淳厚质朴，反而认为自己的生活本来就是这样的。
再次一等的当政者是用法制治国，类似于霸道之治。历史上法家人物的管理方式多是如此，他们制定严苛的法律制度，用强制的手段管理国家，使百姓都感到害怕，这样的管理见效快后患也多，所以历史上法家人物的下场都很悲惨。
最差的当政者是用权术治国，行亡国之路，当政者专横跋扈，对百姓肆意压榨、奴役，百姓私下里都轻蔑、侮骂他，等矛盾到了一定程度，百姓就会揭竿而起推翻当政者。历史上的商纣王就是这样，终致众叛亲离、身死国灭。
后面两种的管理水平为什么这么低呢？老子接着说出了原因，“信不足焉，有不信焉”，当政者诚信不足，老百姓就不信任这些当政者了。《论语》中孔子答弟子治国之问时说，要做到粮食、军备充足，老百姓信任统治者。如果不得已要去掉的话，就先去掉军备，再去掉粮食，自古以来人总是要死的，如果老百姓对统治者不信任，那么国家就不能存在了。孔子也认为国家治理中民众对当政者的信任最重要。
“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”最高明的统治者顺道而为，他们不干预各项制度运行，自己悠闲自得，不轻易发号施令，老百姓都感觉不到当政者存在，自己都会努力工作，他们认为一切都是自然而然的。有一首《击壤歌》就是咏赞这种美好生活的景象，“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”这首歌展现了民众的幸福生活场景，最后一句的意思是这自得其乐的生活又何须外力和帝王的影响呢？
【王弼道德经注】太上，谓大人也。大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。不能复以恩仁令物，而赖威权也。不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。已处不足，非智之所齐也。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言必有应，故曰，悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
译文：太上，是指在上位的领导。他的地位在上，所以叫太上。他的地位高高在上，尊重规律不妄为，自己以身作则教化百姓，让万物自然发展而不去改变，所以下面的百姓只知道有这个领导而已，这是说崇尚上层的管理方法。不能做到以无为的方式处理政事，不能以身作则教化百姓，而是做出善行施恩于百姓，使得百姓爱戴并赞扬他。不能给百姓施予恩德仁爱只知道发放物品，而管理依赖权力的威严。不能用法律规则管理纠正百姓，而是用智谋治理国家，百姓都明白从而回避政令，使政令得不到执行，所以说是百姓轻蔑、侮骂他们。人使自己的身体失去本性就会生病，执着于外物失去自己的本真就会产生过失、争端。诚信不足的人，人们也会不信任他，这是自然规律。自己处事德行不足，不是可以用智力所能弥补的。按照自然规律办事的人，他的行动的预兆人们是见不到的，他的志向和想法人们是看不到的，他的话不会被任何事物改变，说了就一定做到，所以说，他悠闲自得而又珍惜自己的话语。按照自然规律做事不妄为，不以话语教化百姓，不树立榜样让大家学习，所以建立功绩、事情办好了，而百姓还不知道为什么会做到这样。
【河上公章句】淳风第十七
太上，下知有之。太上，谓太古无名之君。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。其次，亲之誉之。其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。其次畏之。设刑法以治之。其次侮之。禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。信不足焉，﹝有不信焉﹞。君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也。犹兮其贵言。说太上之君，举事犹，贵重于言，恐离道失自然也。功成事遂，谓天下太平也。百姓皆谓我自然。百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。
译文：太上，是指太古时期没有名字的得道君主。下知有之是指下面的臣民知道上面有君主的存在，而看不到以臣侍奉君子的情况，这是一位淳厚质朴的得道君主。次一等的君主其美德可以看得见，对百姓的恩惠令人称道，所以百姓倍感亲爱而赞誉他。再次一等的君主设立刑法治理国家，百姓都感到畏惧。最次一等的君主设立很多繁杂的禁令，百姓深受其害不会诚心归顺他，所以会欺骗、侮骂他。君主的诚信不足以让臣民信服，那么臣民就会用不诚信回应君主，而欺骗他们的君主。太上得道的君主，办事十分小心，从不轻易说话，唯恐言行背离自然大道。功成事遂是说天下太平的意思。百姓不知道君主的德行淳厚质朴，反而认为自己的生活本来就是这样的。