离石婚俗“说令”与唐代酒令的关系及其对词“令、慢、引、近”的思考
2017-06-04 12:12阅读：5,822
离石婚俗“说令”与唐代酒令的关系及其对词“令、慢、引、近”的思考
李世义 李凌霄
摘要：离石婚俗“说令”是闹洞房的重要环节。它存在的历史根源，均是出自敦煌舞谱基础上建立的酒令下次据令舞。“说令”恰恰成了词体类别的交汇点，使我们在区分词的令，慢，引，近中，有了可行的方向途径。
关键词：离石婚俗 “说令”
唐代酒令
词的令，慢，引，近
20世纪30年代，夏承焘先生的《令词出于酒令考》一文，根据范摅《云溪友议》关于晚唐文人裴诚、温庭筠《添声杨柳枝》的“饮筵竞唱其词而打令”记载，提出了令词起源于酒令的结论。他虽然没有做具体的分析，却钩沉出了令词的蛛丝马迹。到90年代，王昆吾先生严谨而细密地著成《唐代酒令艺术》一书。以此，为我们打开了令词辉煌灿烂的历史画面。酒令在初有的曲调的基础上，又以种种竞辞，创立了更多的曲调。不少曲调则成了令词的曲调与词调。王昆吾《唐代酒令艺术》说：
加载中...
内容加载失败，点击此处重试
现在，我们能够知道的唐代酒令名目，约有20多种。例如:历日令、
罨头令、瞻相令、巢云令、手势令、旗幡令、闪
令、拆字令、不语令、急口令、四字令、言小名令、雅令（千字文令、诗令、经史令）、招手令、骰子令、鞍马令、抛打令、下次据令、卷白波、《莫走》等等。……如果我们要对唐代酒令作一个大体的分类，那么如《国史补》所言，可以分为律令、骰盘令、抛打令等三种基本的类型。
从以上资料看，诸多令的题目，都表现出指示性的具体特征。如：
历日令
据《唐语林》卷5：开元年间，玄宗皇帝曾与内臣宴饮，作历日令。至高力士行令，高力士挟起一块大肉，塞入黄幡绰口中，说：“塞穴吉。”黄幡绰遂取玄宗席前的金叵罗纳入靴内，说：“内财吉。”据敦煌写本伯希和3247号，”塞穴吉”“内财大吉利”等语词，是唐五代《具注历》中的术语。
征经史令
据《云谿反议》卷下和《唐诗纪事》卷56：咸通年间，番禺举子李江征客游闽越，宿于八十老翁韦思明庄居。主客二人谈论经史，淹留累夕。后又对酒行令征古今诗语。韦叟吟曰：“长安轻薄儿，白马黄金羁。”李生还令：“昨日美少年，今日成老丑。”至客改令，李生仍用旧令。曰：“白发有前后，青山无古今。”韦叟复还令：“此翁白头真可怜，忆夕红颜美少年。”至此，老少二人尽欢，于是共论数十家歌诗。
我们再看看离石婚俗“说令”的内容，全过程如下：
离石婚俗“说令”，是闹洞房的一个重要环节。其题目是“说令”。情节是：炕桌上放一壶酒，三个酒盅，一个醋碟，两三个菜。主持说令的人俗称”摇铃”。摇铃的一般由新郎的姐夫或者姑舅两姨亲朋好友中嘴巧的人来担任。摇铃的先把一个酒盅放在醋碟里，然后给所有的酒盅斟满酒，说:开始。排对排坐在正席的新郎新娘和摇铃的同时伸出手，共同端起放有酒盅的醋碟，至于炕桌的上方，示众于围观的人，再放下。摇铃的就开始说令，“金绸被则软银褥”，新郎新娘跟着说一遍。摇铃的说第二句，“来生秀家一对则”（新郎新娘的名字），新郎新娘再跟着说一遍，摇铃的说第三句，“欢天喜地洞房里”，新郎新娘再跟着说一遍。摇铃的说第四句，“坐在炕上亲咀咀”。这时候，新郎会爽快的跟着说一遍，新娘就有点娇羞扭捏，垂眉掩口。如果新娘不说，新郎新娘要一同喝罚酒。如果新娘说了，还要完成亲嘴的动作，那么，这罚酒，就该摇铃的喝了。当然，周围看热闹的人，会跟着起哄，动口不动手来增加热闹的气氛。接着再说下一支令。摇铃人必须掌握好分寸，双方都不能喝醉，就是图个红火热闹。
我们清楚了离石婚俗“说令”的整个过程，但在缺失直接证据的情况下，我们可以沿着“说令”结构的分析路线和历史比较的方法，去寻找出离石婚俗“说令”与唐代酒令关系的问题的解答。这就的从“说令”“摇铃”两个纲目处入手。
首先说“说令”。这个题目，初看有明显的笼统性，因为它没有具体到婚礼中的事项。一方水土养一方风俗，我们这一地域的人，很清楚它的指项，是指婚礼中闹洞房的其中环节。它偏偏不说婚令，而说“说令”，是因为“说”与“令”是大有讲究的。“说”是道白的意思，属讲唱艺术类型;“令”则是律令范畴，它的规则与章程是不言而喻的。律令是唐代初始最常见的酒令形式。单纯地讲,“说令”是种艺术类型的技术语类。当这种艺术形式，应用于婚礼时，也是它首先应用了这个昵称。这个意义宽泛的昵称，只限于婚礼的场合，是因为长短句是小道，是艳科的原因是分不开的。这样，“说令”在这一地域，就此封顶。即使律令来源于酒令，喝酒时也不说酒令，是说划拳。唐代酒令的产生，不是纯粹喝酒而产生的，纯粹喝酒的划拳，自然而然地淘汰了诸多的令种。“说令”这种形式，只有上层社会和文人士大夫才能达到它的要求。这种风尚是通过艺妓人进入变场，戏场，瓦肆间时，也就进入了民间。形成了离石婚俗“说令”雅俗杂合的形式为“令”，内容为顺口流的结构。《梦梁录》说：
…….盖小说者能进一朝一代的故事，顷刻间捏合，合生与起令随令相似，各占一事也。
这里原来没有合生，是鲁迅补上去的，是很早的原来该有的。孙楷第先生说过这件事，在啰嗦这件事，还应该。其中“起令随令”与“说令”的程式一致。起令是领令人，后边的人跟着随令，应该是这个意思。那么“合生与起令随令相似”,又各是各的事，我们不妨把它们之间的一致性找找，推而证之“说令”。宋洪迈《夷坚支乙集》卷六“合生诗词”条：
江浙间路岐伶女，有慧黠知文墨，能于席上指物题咏应命辄成者，谓之合生。其滑稽玩讽者谓之乔合生，盖京都遗风也。
再如宋朝张齐贤《洛阳搢绅旧闻记》卷一：
有歌曰妇人杨苧罗，善合生杂嘲，辩慧有才思，当时罕有比者。少师（杨凝式）以侄女呼之，每令讴唱，言辞捷給，声韵清楚，真秦青，韩娥之传也。少师以侄如呼之，盖念其聪俊也。时僧云辨能俗讲。云辨于长寿寺五月讲。少师诣讲院，与云辨对座，歌者在侧，忽有大蜘蛛于檐前垂丝而下。云辨笑谓歌者曰：“试嘲此蜘蛛如嘲得著，奉绢两匹。”歌者更不待思虑，应声嘲之，竟全不离蜘蛛，而嘲戏之辞正讽云辨。少师闻之，绝倒久之，大叫曰：“和尚取绢五匹来。”云辨且笑，遂以绢五匹奉之。歌者嘲蜘蛛云：“喫得肚鑍撑，寻丝绕丝行，空中设罗网，只待杀众生。”盖讽云辨体肥而肚大故也。
大概起令随令，合生，嘲都是即兴或诗或词；起令随令是多人联章体的特征，且是饮宴竞其词而打令的活动。合生与嘲则是一人可完成的特征，且是在任何场合下都可进行的。起于魏晋以来的嘲，可韵可不韵。而来自胡乐的合生，与嘲相似外，乔合生则是曲牌。这几种艺术形式，它们之间可分不可分的细微之处，都是特定的规律可认清楚的。而令的著辞，从修辞方式方面，语法结构方面，字声平仄方面，都进入了日渐细致的令格规定中。令人有趣的是唐诗中的打油诗与“饮筵竟唱其词而打令”的“打”字，应是实现长短句技巧之一。诗可断句，通俗，就有了依曲填词的灵活模式，从而有了诗余，长短句的名式。我认为“打”意为节拍，长短句即节拍。
离石婚俗“说令”中的酒盅放在醋碟的意思，应为和合之义。而在相关资料的记载里，却有相反的酒令，“子母去离令”。令云：“子母去离，连台拗倒，杯盏也随之拗倒。”也见饮筵几上的百态人生。这杯盏不同方式的表现，所呈现的不同意义，可互证它存在的历史根源是相关联的。那种包含在生命里的积极意义，是代代传承不息的薪火，离石婚俗“说令”之所以能有今天，是基于此原因。
其次说“摇铃”。令和铃，在书面上是同音，在方言上就不同音了。在这里，只能按方言音书写方言说法了。铃的方言音为连音（笔者对音韵学是门外汉，这种书写方法，有违学术规范，方家见谅了）。但铃的意思没有变。所以说，铃不可能是令的假写。还有是在民间，有一种类型的秧歌，唱秧歌者手举环状的摇铃，来指挥乐队，也就更加证明，这铃，不是那令。
摇铃者做为说令的主持人，与“饮筵打令”时的“律乐事”或“席纠”是一样的。孙棨《北里志》记载的“能歌令”“善令章”，并“常为席纠”的歌妓，已成为一种职业，且具有很高的专业水平，也是这种活动的消费对象。其实，参加这种活动的人，都有这种能力。元稹有《黄明府诗》，序云：
少年曾于解县连月饮酒，予常为觥録事。曾于窦少府厅中，有一人后至，频犯语令，连飞十二觥；不胜其困，逃席而去。
觥録事就是“席纠”“酒纠”的角色，在私人的场所里，应由圈内人担任，在公共的酒馆楼堂，应该是自由的选择，可圈内人，可歌妓。摇铃者只是在民间特定场合下的应景效仿，肯定比不上李宣古在澧州宴席上所嘲“酒纠崔云娘”。如果从《唐语林》卷8所描述的唐代酒令发展的线索看：
壁州刺史邓宏庆，饮酒（置）“平”“索”“看”“精”四字。酒令之设，本骰子，“卷自波”律令。自后闻（间）以《鞍马》《香毬》或《调笑》抛打时上酒。【有】“招”“摇”之号。其后，“平”“索”
“看”“精”四字，与律令全废，多以“瞻相”，“下次据”上酒，绝人罕通者。“下次据”一曲打三曲子，此处于军中邠善师酒令，闻于世。
酒令由简到繁的发展历程中，其有“招”“摇”之号的“摇”，应与“摇铃”的“摇”，属性是一致的。“根据罗庸，叶玉华《唐人打令考》，冒广生《疚斋词论》和任二北先生《敦煌曲初探》的考证，敦煌舞谱是唐人打令之谱。舞谱中的“令”“挼”“据”“摇”等谱字，同酒令名目有密切关联。”①很显然，“摇”是令目之一。我们再看敦煌舞谱十六字诀：
令舞挼据 舞摇挼据
舞挼奇据 舞挼据头
这里要提一提唐时的“问头”。“问头为民间讲唱之体，因此，这些以问答形式演唱故事的联章，不仅用于饮宴歌舞送酒，或许还用于歌场讲唱。“此类风情问答所反映之故事情节，势必超过讲唱技艺，而进入戏弄扮演，庶可充分表达歌唱时所必需有之面部惊慌及身体瑟缩等”②可以看出“问头”的“头”字，也是出于敦煌舞谱的字诀。王昆吾在研究敦煌舞谱时说：“......以‘令’与‘头’，‘摇’与‘奇’的对称为基础，建立了十六字序列的整体对称......”③而民间保留的“摇铃”与问头，毫无疑问是出自敦煌舞谱。如下资料：
刘攽《中山诗语》：“唐人饮酒，以令为罚。大抵欲以酒为劝，故始言送，而继承者辞之；摇首，挼舞之属，皆却之也。”
《绣谷春容》卷5：“蜀后主又嬖韩昭，顾在珣，潘在迎等为狎容，竞为叉手摇头令。”
《太平御览》卷573引《乐府杂录》：“......妻悲诉，每摇其身，故号《踏摇娘》。近代优人颇改其制度，非旧旨也。”
《朱子类语》卷92：“唐人俗舞谓之打令，其状有四：曰招，曰摇，曰送，其一不记得。盖招则邀之之意，摇则摇手呼唤之意，送者送酒之意。”
以上资料证明了“摇”的谱字的字面涵义，“摇”即摇首，摇身，摇手。以舞蹈的姿态，实现令格的规定。而在民间，又失去了这一规范。以至在所难免的历史断裂，都是随乡入俗的生活所致。因为这种娱乐不具有表演性质，而进行的生活化处理，也应该是艺术方法的手段之一。摇铃的“铃”，我判断它是种简单的乐器。以“摇”的令格，辅以“铃”的音节。由于场景的转移，它的职责与“席纠”“酒纠”是一样的。摇铃者由自己掌握“铃”的使用方法，有嫌说唱类型。这些集于一身的摇铃者，再起令中，彼此著辞形成的联章体，构成了离石婚俗“说令”的民间形式。“说令”的主题统观了这一形式，使它在具体的细节中，更加细化。以酒令主体艺术的发展中，形成了多种形式交缠的相互渗透的艺术类型，最终成就了词的蔚为大观。
从饮筵佐酒的竞词联章的燕乐舞曲中，成熟为令的词，成为士贵阶层的消遣，且被视为小道。是为小道，也就成了诸多艺术体的花边。我们千万不能忽视这种花边形成的类别。它可能就是词的“令，慢，引，近”的类别。谢桃坊《中国词学史》余论：
词是音乐文学，关于它的分类可从音乐而分调类，亦可从文学而分体类。这两种分类都有明显缺陷，而试图将两者调和则又不伦不类。迄今关于词调分类除见于词学专著而外，发表的论文有二十余篇。此问题的探讨很困难，必须从传统成说的误区走出。清初毛先舒以五十八字以下为小令，五十九字至九十字为中调，九十一字以为长调。清代中期宋翔凤试从音乐角度对词体分类，以为词体先有“小令”，引而长之于是有“引”，又因音调相近而有“近”，引而愈长则有“慢”。这种分类是很荒唐的。但却为现代词学界所沿用。王易认为：唯令，引，近，慢，则文人学士通行之词体；其节奏以均拍区分，短者为令，稍长者为引，近，愈长则为慢词矣。这是将四者作为词体类别。夏承焘和吴熊和却认为：词调主要分为令，引，近，慢四类，这是将四者作为词调类别。什么是“令”“引”“近”“慢”，诸家的解释因文献不足征而颇为模糊。吴梅说：来自词家无有论及此者。宛敏灏说：这是至今尚无定论的问题。马兴荣怀疑将四者作为词调或词体的类别的可行性，详列了令有二百一十五字的，引有一百零二字和二十四字的，近有四十五字和六十九字的，慢有八十九字的。所以他认为四者仅仅是词调专名而已。我们从朝鲜《高丽史.乐志》所存北宋大晟府歌歌词的情形来看，将令，引，近，慢作为词调类别或词体类别都是非常不恰当的。有的令词拍与韵俱多，如《感皇恩》，词下注明为“令”，按调类说令词通常为四拍，每韵为一拍，此词则为八韵；《千秋岁》(令)更有十韵之多。有的慢词短于小令，如《瑞鹧鸪》两词“慢”，一为五十六字，一为四十八字。两首《水龙吟》，一“令”一“慢”，字数同为一百零一字。《五年欢》五首皆“慢”，其字数，句数，句式全不相同，长着百字以上，短者不到五十字。根据以上材料所提供的情形非常有力的否定了调类说或体类说。
根据以上材料所提供的情形，我们非常有力地肯定说词的“令，慢，引，近”，不说字数，句数的多少，都可以为之；任何的词牌，也都可以为之。我们就是要从否定它的地方，寻找出可以肯定它的方向处，才是分析研究问题的方法和路径。目前，学术界对这些问题的探讨，基本上解决了令，慢，引，近中的“令”。只是人们处于普遍的观念，“令词”这一术语，成为指代“词”的模糊状态，使它不能有效地区分令，慢，引，近的区别，而使“令”不能明朗起来。再一点，就是能从广义上确定出“令”词，为什么不能从狭义上确定出“令”词？即使我们解决一个，也算一个。如沈松勤先生指出的“在具体的创作方法和辞体结构的......总体特征。一丶在同一曲调下
‘令征前事为 ’
的创作特征：......。二丶在同一曲调下的联章体特征：......。”④这些很明显地指出了词的令，慢，引，近中的“令”词。“令”也是令，慢，引，近中最先出现的类别；慢，引，近都是围绕令而滋生出的类别。以当今的词来说，几乎没有“令”词了，因为它没有以上沈松勤先生说的两条标准，其原因是我们不要求那样的标准了。但从当代的实际情况出发，步韵唱和的词，应当归类于词的“令，慢，引，近”中的令词了。为此，从这一思路，去寻找出慢，引，近类别的具体特征，首先就是没有了“令”那样的规范。唐宋时，这种区别也是明显的，多表现在其它的艺术体类中。如唐宋时“说话”人用的本子，叫做话本。它是词白相混体。它有说有唱的形式，在唱腔上，应该是按当时的词调进行的。这之后的弹词，鼓词虽偏重于曲调类，它其中仍注重词的作用。宋时的话本，干脆就用词话命名《某某词话》。以至于后来的小说，每个章四的首尾，都有诗有词证之，中间也有诗词杂诨。更值得一提
给此博文留言吧！
有机会上热评榜！
攒金币兑换礼品！
好的评论会让人崇拜发布评论
