“真人不露相，露相非真人”。开悟的人，看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃、变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢? 他只能
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“真人不露相，露相非真人”。开悟的人，看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃、变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢? 他只能
树立道，树立整体，树立“一即一切、一切即一”，树立“诸相非相、即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么? 如来如去，不来不去——如来，就是我们自己的本性! 如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭；如来如去是现象，不生不灭是本质。
如来是什么? 如来就是道。道是修出来的吗? 道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。
所以，佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的；正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第；无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”修行没有出期，觉悟只在一念；“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道? 修的是什么? 不认识自己，如何修自己? 修的是谁? 道是究竟的、彻底的、本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修? 我是谁? 这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔浅底、万类霜天竞自由!
开悟的人，心不离身、身心合一: 身在哪里，心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜、不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形、失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下，抱一为天下式”。
开悟的人，是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导、帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良；尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事、错念头。
放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊! 光环是人家的，我们借光沾了老师的名；可是自己若不认真修行，也是枉然!
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧；劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，而以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的；在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然、自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关；用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相于第一义而不动”。
开悟的人，就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人。在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境，他的思想都是正面的、积极的；他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚、没有抱怨；他真实的活在每一个当下。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么? 如来如去，不来不去——如来，就是我们自己的本性! 如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭；如来如去是现象，不生不灭是本质。
如来是什么? 如来就是道。道是修出来的吗? 道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。
所以，佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的；正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第；无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”修行没有出期，觉悟只在一念；“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道? 修的是什么? 不认识自己，如何修自己? 修的是谁? 道是究竟的、彻底的、本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修? 我是谁? 这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔浅底、万类霜天竞自由!
开悟的人，心不离身、身心合一: 身在哪里，心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜、不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形、失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下，抱一为天下式”。
开悟的人，是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导、帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良；尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事、错念头。
放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊! 光环是人家的，我们借光沾了老师的名；可是自己若不认真修行，也是枉然!
放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧；劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；再美丽的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，而以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的；在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然、自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关；用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相于第一义而不动”。
开悟的人，就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人。在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境，他的思想都是正面的、积极的；他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚、没有抱怨；他真实的活在每一个当下。