云冈石窟中的五华洞之一——第12窟的造像以音乐舞蹈为主要内容，古人谓之“佛籁洞”，现代人称其“音乐洞”。
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云冈石窟中的五华洞之一——第12窟的造像以音乐舞蹈为主要内容，古人谓之“佛籁洞”，现代人称其“音乐洞”。
SPAN>此窟是云冈石刻的中段工程，大约为公元（471年—499年）之间创作完成的。该洞窟生动形象地反映了北魏时期皇家、宗教、民间音乐及其舞蹈艺术的恢弘场面，这样的实景造像是当时音乐、舞蹈的艺术再现，令今天的游客和音乐舞蹈研究工作者产生无限的遐想——其气势之磅礴，其场景之壮丽，惊叹中夹杂着诧异，眼前之景宛若梦华中的北魏皇家乐团鹗立于此。
十四位手持乐器的乐伎正在演奏
第十二窟分为前石窟和后石窟，前石窟的外壁上方凿窟檐，窟口列楹柱。其北边的石壁上部雕有天宫乐伎十四尊，分别手持的乐器为颦鼓、埙、胡篪、细腰鼓、弹筝、竖箜篌、筚篥、曲项琵琶、筑、羌笛、五弦、萧、羯鼓、法螺十四种乐器；门楣上方刻列一组舞伎，舞姿优美，动作轻盈，仪态端庄，栩栩如生；窟顶64位高挽发髻的飞天舞伎和20位逆发舞神，腰肢袅娜，服带飘逸，纤柔曼妙，赤踝露脚，在11朵盛开的团莲周边蹁跹起舞……环顾视野内的一组组群雕，好似一幅幅连环画，将1500多年前的北魏皇家乐团呈现在观众和游客面前——四夷乐器悉数尽有，演奏方式形态各异，杂用组合整体一致，音乐模式效仿中原，雅乐胡声浑然合奏……
第12窟佛籁洞，今人称音乐洞
窟顶北壁的十四位演奏家
北魏这一马背民族建立的王朝，初期的音乐也是马背音乐，诸如《真人代歌》、《慕容可汗》、《吐谷浑》、《中落稽》、《钜鹿公主》等。一俟登基立国，便向汉文化学习，以兼收并蓄的方式创建自己的宫廷音乐，且整个北朝国君对音乐都非常重视。
《魏书·乐志》有所记载：
“天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓渊定律吕，协音乐。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考诸帝，乐用八佾，舞《皇始》之舞。《皇始舞》，太祖所作也，以明开大始祖之业。
太和初，高祖垂心雅古，务正音声。时司乐上书，典章有阙，求集中秘群官议定其事，并访吏民，有能体解古乐者，与之修广器数，甄立名品，以谐八音。诏‘可'。虽经众议，于时卒无洞晓声律者，乐部不能立，其事弥缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍增列于太乐。金石羽旄之饰，为壮丽于往时矣。
五年，文明太后、高祖并为歌章，戒劝上下，皆宣之管弦。 七年秋，中书监高允奏乐府歌词，陈国家王业符瑞及祖宗德美，又随时歌谣，不准古旧，辨雅、郑也。 十一年春，文明太后令曰：‘先王作乐，所以和风改俗，非雅曲正声不宜庭奏。可集新旧乐章，参探音律，除去新声不典之曲，裨增钟县铿锵之韵。'
十五年冬，高祖诏曰：‘乐者所以动天地，感神祇，调阴阳，通人鬼。故能关山川之风，以播德于无外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵迟，正声顿废，多好郑卫之音以悦耳目，故使乐章散缺，伶官失守。今方厘革时弊，稽古复礼，庶令乐正雅颂，各得其宜。今置乐官，实须任职，不得仍令滥吹也。'遂简置焉。
十六年春，又诏曰：‘礼乐之道，自古所先，故圣王作乐以和中，制礼以防外。然音声之用，其致远矣，所以通感人神，移风易俗。至乃《箫韶》九奏，凤皇来仪；击石拊石，百兽率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味于闻《韶》，正乐于返鲁。逮汉魏之间，乐章复阙，然博采音韵，粗有篇条。自魏室之兴，太祖之世尊崇古式，旧典无坠。但干戈仍用，文教未淳，故令司乐失治定之雅音，习不典之繁曲。比太乐奏其职司，求与中书参议。览其所请，愧感兼怀。然心丧在躬，未忍阙此。但礼乐事大，乃为化之本，自非通博之才，莫能措意。中书监高闾器识详富，志量明允，每间陈奏乐典，颇体音律，可令与太乐详采古今，以备兹典。其内外有堪此用者，任其参议也。'闾历年考度，粗以成立，遇迁洛不及精尽，未得施行。
……乐府先正声有《王夏》、《肆夏》、登歌、《鹿鸣》之属六十余韵，又有《皇始》、《五行》、《勺舞》。太祖初兴，置《皇始》之舞，复有吴夷、东夷、西戎之舞。乐府之内，有此七舞。太和初，郊庙但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。”
有鉴于此，也就不难理解云冈石窟中专为皇家乐团造像的原因了。
石窟中的部分乐器今天仍有流传，像十四尊乐伎所使用的筚篥，汉代由新疆龟兹传入，今天叫管子，以竹子制成，是一种吹奏乐器。上面开有八孔（前七后一），管口插一苇制的哨子发音，管子分大、中、小三种，大管长33厘米，中管24.5厘米，小管仅18厘米。不仅在专业文艺团体使用，而且在民间也普遍存在，特别是乡村的鼓匠在红白喜事中多用。
流传汉地曲转奇，凉州胡人为我吹。
……
润州城高霜月明，吟霜思月欲发声。
山头江底何悄悄, 猿声不喘鱼龙听。
翕然声作疑管裂，诎然声尺疑刀截。
有时婉软无筋骨，有时顿挫生棱节。
急声圆转促不断，轹轹辚辚似珠贯。
缓声展引长有条，有条直直如笔描。
下声乍坠石沉重，高声忽举云飘萧。
今人演奏筚篥图
张祜亦作《筚篥》诗：
并揭声犹远，深含曲未央。坐中知密顾，微笑是周郎。
第十二窟分为前石窟和后石窟，前石窟的外壁上方凿窟檐，窟口列楹柱。其北边的石壁上部雕有天宫乐伎十四尊，分别手持的乐器为颦鼓、埙、胡篪、细腰鼓、弹筝、竖箜篌、筚篥、曲项琵琶、筑、羌笛、五弦、萧、羯鼓、法螺十四种乐器；门楣上方刻列一组舞伎，舞姿优美，动作轻盈，仪态端庄，栩栩如生；窟顶64位高挽发髻的飞天舞伎和20位逆发舞神，腰肢袅娜，服带飘逸，纤柔曼妙，赤踝露脚，在11朵盛开的团莲周边蹁跹起舞……环顾视野内的一组组群雕，好似一幅幅连环画，将1500多年前的北魏皇家乐团呈现在观众和游客面前——四夷乐器悉数尽有，演奏方式形态各异，杂用组合整体一致，音乐模式效仿中原，雅乐胡声浑然合奏……
北魏这一马背民族建立的王朝，初期的音乐也是马背音乐，诸如《真人代歌》、《慕容可汗》、《吐谷浑》、《中落稽》、《钜鹿公主》等。一俟登基立国，便向汉文化学习，以兼收并蓄的方式创建自己的宫廷音乐，且整个北朝国君对音乐都非常重视。
《魏书·乐志》有所记载：
“天兴元年冬，诏尚书吏部郎邓渊定律吕，协音乐。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考诸帝，乐用八佾，舞《皇始》之舞。《皇始舞》，太祖所作也，以明开大始祖之业。
太和初，高祖垂心雅古，务正音声。时司乐上书，典章有阙，求集中秘群官议定其事，并访吏民，有能体解古乐者，与之修广器数，甄立名品，以谐八音。诏‘可'。虽经众议，于时卒无洞晓声律者，乐部不能立，其事弥缺。然方乐之制及四夷歌舞，稍增列于太乐。金石羽旄之饰，为壮丽于往时矣。
五年，文明太后、高祖并为歌章，戒劝上下，皆宣之管弦。 七年秋，中书监高允奏乐府歌词，陈国家王业符瑞及祖宗德美，又随时歌谣，不准古旧，辨雅、郑也。 十一年春，文明太后令曰：‘先王作乐，所以和风改俗，非雅曲正声不宜庭奏。可集新旧乐章，参探音律，除去新声不典之曲，裨增钟县铿锵之韵。'
十五年冬，高祖诏曰：‘乐者所以动天地，感神祇，调阴阳，通人鬼。故能关山川之风，以播德于无外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵迟，正声顿废，多好郑卫之音以悦耳目，故使乐章散缺，伶官失守。今方厘革时弊，稽古复礼，庶令乐正雅颂，各得其宜。今置乐官，实须任职，不得仍令滥吹也。'遂简置焉。
十六年春，又诏曰：‘礼乐之道，自古所先，故圣王作乐以和中，制礼以防外。然音声之用，其致远矣，所以通感人神，移风易俗。至乃《箫韶》九奏，凤皇来仪；击石拊石，百兽率舞。有周之季，斯道崩缺，故夫子忘味于闻《韶》，正乐于返鲁。逮汉魏之间，乐章复阙，然博采音韵，粗有篇条。自魏室之兴，太祖之世尊崇古式，旧典无坠。但干戈仍用，文教未淳，故令司乐失治定之雅音，习不典之繁曲。比太乐奏其职司，求与中书参议。览其所请，愧感兼怀。然心丧在躬，未忍阙此。但礼乐事大，乃为化之本，自非通博之才，莫能措意。中书监高闾器识详富，志量明允，每间陈奏乐典，颇体音律，可令与太乐详采古今，以备兹典。其内外有堪此用者，任其参议也。'闾历年考度，粗以成立，遇迁洛不及精尽，未得施行。
……乐府先正声有《王夏》、《肆夏》、登歌、《鹿鸣》之属六十余韵，又有《皇始》、《五行》、《勺舞》。太祖初兴，置《皇始》之舞，复有吴夷、东夷、西戎之舞。乐府之内，有此七舞。太和初，郊庙但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。”
有鉴于此，也就不难理解云冈石窟中专为皇家乐团造像的原因了。
石窟中的部分乐器今天仍有流传，像十四尊乐伎所使用的筚篥，汉代由新疆龟兹传入，今天叫管子，以竹子制成，是一种吹奏乐器。上面开有八孔（前七后一），管口插一苇制的哨子发音，管子分大、中、小三种，大管长33厘米，中管24.5厘米，小管仅18厘米。不仅在专业文艺团体使用，而且在民间也普遍存在，特别是乡村的鼓匠在红白喜事中多用。
唐代李欣作有《听安万善吹筚篥歌》诗：
南山截竹为筚篥，此乐本自龟兹出。流传汉地曲转奇，凉州胡人为我吹。
……
润州城高霜月明，吟霜思月欲发声。
山头江底何悄悄, 猿声不喘鱼龙听。
翕然声作疑管裂，诎然声尺疑刀截。
有时婉软无筋骨，有时顿挫生棱节。
急声圆转促不断，轹轹辚辚似珠贯。
缓声展引长有条，有条直直如笔描。
下声乍坠石沉重，高声忽举云飘萧。
张祜亦作《筚篥》诗：
并揭声犹远，深含曲未央。坐中知密顾，微笑是周郎。