尽心章句下·第二十四节
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
译文
孟子说：“口舌对于昧道，眼睛对于颜色，耳朵对于声音，鼻子对于嗅觉，手脚四肢对于安逸与否，都是人的本性，但各有命运，君子不称它们是本性。仁爱对于父子，行为方式对于君臣，社会行为规范对于宾客和主人，知识对于贤能的人，圣人对于天的道路，是命运，这其中也有人的本性，但君子不称它们是命运。”
读解
人有本性，但很多人是依着本性而行为，以为这就是命运。本性就是命运吗？不是！所以孟子强调在人生道路上，在人的命运上，本性是不存在的，所以君子不称它们是本性。命运也是不存在的，所以君子也不称它们是命运。在《尽心上》里，孟子已详细论述过本性的问题，如第一、二十一、三十一、三十八章等。如“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”“形色，天性也。惟圣人然后可以践形。”人的本性都是一样，那为什么还会有君子和小人之分呢？君子就是通过继承和学习，把建立人与人之间相互亲爱的关系、把选择最佳行为方式、把智慧的运用、把诚信对人的原则牢记在心中，并付诸于行动，才被称为君子。而小人则是不想继承历史的经验，不想学习别人的长处，不想与人建立相互亲爱的关系，不想选择最佳行为方式，不想动脑筋，不愿意诚信对人，所以才被称为小人。圣人做事可以留下形迹，因为圣人做的事是光明磊落的，是尽心知命的，是值得后人仿效的，因此圣人做事可以留下形迹——他的行为方式，以供后来的人们学习。在孟子看来，行为方式这个问题很不好说清楚，因为行为方式没有定规，没有公式，没有套套，即使是相同的事件，因为人物、地点、时间的不同，亦不可采用同样的行为方式。所以孟子要从尽心知命说起，就是要人们懂得最根本的东西，因为只有懂得了最根本的东西，才能选择到最佳行为方式。所以，只依着本性而行为，就是小人；只依着命运而行为，
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
译文
孟子说：“口舌对于昧道，眼睛对于颜色，耳朵对于声音，鼻子对于嗅觉，手脚四肢对于安逸与否，都是人的本性，但各有命运，君子不称它们是本性。仁爱对于父子，行为方式对于君臣，社会行为规范对于宾客和主人，知识对于贤能的人，圣人对于天的道路，是命运，这其中也有人的本性，但君子不称它们是命运。”
读解
人有本性，但很多人是依着本性而行为，以为这就是命运。本性就是命运吗？不是！所以孟子强调在人生道路上，在人的命运上，本性是不存在的，所以君子不称它们是本性。命运也是不存在的，所以君子也不称它们是命运。在《尽心上》里，孟子已详细论述过本性的问题，如第一、二十一、三十一、三十八章等。如“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”“形色，天性也。惟圣人然后可以践形。”人的本性都是一样，那为什么还会有君子和小人之分呢？君子就是通过继承和学习，把建立人与人之间相互亲爱的关系、把选择最佳行为方式、把智慧的运用、把诚信对人的原则牢记在心中，并付诸于行动，才被称为君子。而小人则是不想继承历史的经验，不想学习别人的长处，不想与人建立相互亲爱的关系，不想选择最佳行为方式，不想动脑筋，不愿意诚信对人，所以才被称为小人。圣人做事可以留下形迹，因为圣人做的事是光明磊落的，是尽心知命的，是值得后人仿效的，因此圣人做事可以留下形迹——他的行为方式，以供后来的人们学习。在孟子看来，行为方式这个问题很不好说清楚，因为行为方式没有定规，没有公式，没有套套，即使是相同的事件，因为人物、地点、时间的不同，亦不可采用同样的行为方式。所以孟子要从尽心知命说起，就是要人们懂得最根本的东西，因为只有懂得了最根本的东西，才能选择到最佳行为方式。所以，只依着本性而行为，就是小人；只依着命运而行为，