篇六《论语• 雍也篇》内容提要、解读提纲（6•0）
2017-01-20 09:14阅读：
篇六：《论语• 雍也篇》内容提要、解读提纲（6•0）
【《论语• 雍也篇》内容提要】
本篇共三十章。自十四章以前，亦多讨论人物贤否得失，与上篇《公冶长》相同。十五章以下，多泛论人生。纵观，孔子阐述了质与文、好学之道、人之天性、仁与知等几个重要的问题。其中有一些著名的论述，如
“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷”；“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”；“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”；“敬鬼神而远之”；“己欲立而立人，已欲达而达人。”本篇里有数章谈到颜回，孔子对他的评价甚高。此外，本篇通过孔子对社会人物和弟子的品评，以及与弟子的问答，进一步回答了仁德的问题。体现了孔子及其弟子对仁的实践，最后归结出仁的至德就是“中庸”。具体论述了“中庸之道”、“恕”的学说、“文质”思想，同时，还包括如何培养“仁德”的一些主张。
《雍也》是《论语》的第六篇，和第五篇《公冶长》相衔接，继续讨论、印证和阐述如何行仁德。这篇同上篇一样以夫子另一学生“雍”的名字来作篇名，把“雍也可使南面”为首章。表明夫子学问之道不仅日用之道，而且含治国安帮之理。
雍，这个词本身有和谐的含义，也就是当人类听到真正的救度生命的大道大法，哪怕你和上这个时机，都能看到天理的奥秘。中国人讲天时地利人和。不同的天象会带来不同的社会变化，这是用中华民族传统文化的价值观看待问题得出的结论，用今天的话来讲就是物质运动是有规律的。
那么，要雍和到什么地方？这就是雍也篇的第一句：
1，
孔子说：“雍也可使南面。”含义就是：即使支持和谐天道，也会看到天理的存在。这里的南面，取自周易八卦中的乾居南，乾：天干。关于雍，在通常历史上的翻译中，这里的雍指冉雍，孔子的一个弟子。但是，孔子论语里的每一句话，是孔子借用周围的一切表达对各种事物的看法，因此，这里的雍不作名字使用。
2，
仲弓问子桑伯子这个人。孔子说：“用一个字概括：简。”仲弓说：“心存敬畏而行事上很简单，这样面对那些要听闻道理的人，不也可以吗？身居简而行事上也简，天理才是大道之简吗？”孔子说：“人的思想和上这样的大道才是对的。”
子桑，这里的桑，暗喻桑叶，历史上有春蚕之说，暗喻这个伯子是一个给蚕供食的神，也就是这个子桑伯子掌握着天理。这就是南。
3，
悲哀的王问：“弟子中怎样才算上好学？”孔子说：“有返本归真修炼大道的才叫好学。不把暴力迁怒到父母文化上，不背叛祖宗传统文化，不宠幸那些触犯天理短命往死之徒！我所师承的这些道理也会面临着灭亡
（今也则亡），到了天使羔羊来到世间的时候，人们会重新看到那些好修道的人。”
论语第六篇是雍也篇，应该讲的是天时地利人和篇的人和。那么人不和上天大道，从而践踏了天理，战天斗地，因此用哀公暗喻上苍对执迷不悟之人的哀痛。这一章里的哀公，在历史上的翻译中，人们通常翻译成鲁哀公。在这里用作悲哀伤痛解。颜回，也叫颜渊，史书记载孔子对这个学生的评价很高，在这里暗喻那些矢志不渝返本归真的意志坚强的修炼者。这一段里的“今也则亡”。因为今和古相对，地和天相对，因此这里的今是指孔子自己当时说的道理，即历史上的儒家。
4，
公西华出使到齐国，冉子因为孔子是师承“有“即万物之母的使命而请求一些道理。孔子说：“给他锅吧（釜）。”公西华还要更多。孔子说：“给他一个没有盖的谷仓吧。”冉子于是给他用五角标志的粮食，并被他掌握着。
孔子说：“赤也就是这个红色的公西华到了齐小人的境地，却乘坐肥马，（
坤地为马，）披着羔羊的衣服。我听说，真正的君子会很着急追询天理“真”，却不会承继万物的富有。”
这一段的含义，要从这个公西华的志向来明白，在第十一章，共西化曾经说他的志向是要在人类这个大庙堂里做一个小人之相，此人不辨天理是什么，当孔子观天之道，执天之行的时候，这个公西华竟然要向孔子请求道理，于是孔子把地上万物的理给他了。这就是马列资本论以及他们所秉承的进化论的由来。
关于肥马，在周易中，坤地为马，肥马，也就是大地上的理。粟，当米讲。这里暗喻道理。因为后来的这个马列党教把自己的理论就叫精神食粮。这里孔子给他的釜和庾暗喻这个党教从一开始就没有掌握天理宇宙。这锅（釜）的概念大概暗喻这个赤要燃起红色的火焰天地。
人类这里，天在上，天生万物，天理在为人类开辟生存的道，而这个公西华却向孔子寻求道理。孔子说那就让他拥有没有盖的谷仓，即没有天理的道理。这就使历史上唯物主义的由来。
孔子也说：君子寻求天理真。而这个公西华拥有的却假的虚幻的一切。因此当唯物主义的假说横行的时候，天理就已经为她选择了一个小人的位置。这个公西华在先进篇里也说自己要为小人之相。
【《论语•雍也第六》解读提纲】
观书有感：此篇字字玑珠，发人深省。余反复诵读，感慨良多。厌古文之恶习也久矣，“非不说子之道”，诚恐“力不足也”。见冉求竟亦有同感，故夫子之训犹身临其境，振聋发聩——“力不足者，中道而废。今女画”。内自讼之，缧絏于尘，其殆也久矣。岂朽木不可雕也，乃勿用心也欤！
参考文献：杨伯峻《论语译注》
钱穆《论语新解》
（一）、“质”与“文”
6•1、6•2、6•18、6•27
6•1子曰：“雍也可使南面。”
6•2仲弓问子桑伯子。子曰：“可也简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”
南面：人君听政之位。古代以面向南为尊位，天子、诸侯和官员听政都是面向南面而坐。所以这里孔子是说可以让冉雍去从政做官治理国家。在《先进》篇里，孔子将冉雍列在“德行”之内，认为他已经具备为官的基本条件,“德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏。”也可看出孔子“学而优则仕”的一贯主张,如在《公冶长》篇中，“子使漆雕开仕”，同样也是推荐自己有德行的弟子出仕。
可：仅可而未尽之义。
简：一解，简要，不烦琐。如朱子“简者，不烦之谓”。“简”之所以“可”，在于“事不烦而民不扰”。杨伯峻、钱穆亦有此解（详见《论语译注》P55,《论语新解》P139）
另一解为“无文”。《说苑》有桑伯子故事，说他“不衣冠而处”，孔子认为他“质美而无文”，所以有人认为“简”是指其“无文”。杨伯峻对此不甚赞同，此处明明说他“可也简”，是对桑伯子“简”的肯定，《说苑》孔子却说“其质美而无文，吾欲说而文之”，似有矛盾（立波按：上文已说“仅可而未尽”，约略等于今人的“还行吧”，not
so
bad，不矛盾）。故杨伯峻采纳朱子译法。（参考《论语译注》P55）
个人认为，将“简”理解为“无文”可能有失妥当，其矛盾如杨伯峻所说。但这种解法提供了很好的视角，即我们是否可以从“质”和“文”的关系来理解这里的“简”？
孔子这里之所以认为子桑伯子“可”，是否可理解为这是他对桑伯子“质”的欣赏，但同时也暗示他“仅可而有所未尽”，即要加强“文”的修养，故“欲说而文之”？（立波按：这样解说，便不矛盾！）
6•18子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。
质：朴实、自然。文：华饰，文采。虽孔子要求“文质彬彬，然后君子”，但人无完人，难免有所偏颇，那么孔子是更重于文，还是质呢？在《公冶长第五》中有“子在陈曰：‘归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”这里也用了一个“简”字，孔子似乎是对家乡晚辈质朴、朴实品质的一种肯定，故个人认为这里的“简”可做“质”解（立波按：我当小字，其实分别说了“文”、“质”两个方面：狂简是“质胜文”，“斐然成章，不知所以裁之”是“文胜质”）。另，《公冶长》也有对冉雍的评价“或曰：‘雍也，仁而不佞。’子曰：‘焉用佞！御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞！’”可见，从质与文的角度来看，恐怕冉雍也是质胜于文，钱穆则直接道“孔子称雍也简（立波按：何处提到？），又称回也如愚，参也鲁，此三人皆孔门高第弟子，皆不佞。”（《论语新解》P112）可见，若质与文不兼得，孔子还是更欣赏前者的，并且认为文是可以再培养的。从这种理解意义上看，是否可将“子曰：可也简”（朱子、杨伯峻版无标点，钱穆版“可也，简”）加句逗改为“子曰：可，也简”（立波按：不妥！），即表明，桑伯子也和冉雍有共同之处，即“简”呢？因为内心质朴无华，所以表现在外的是简单、不烦琐。所以从质与文的角度来理解“简”，也和第一种解释“简要，不烦琐”并不冲突。
那么如何来理解“居敬而行简”与“居简而行简”呢？个人认为这也可理解为从治理国家角度来看的“质”与“文”的关系。冉雍认为治理百姓要“行简”，即推行政事简而不繁，但要“居敬”,即心存敬畏之心，为人严肃认真，依礼严格要求自己，而不是“居简而行简”，即无视章法礼节，只一味地简单行事。冉雍认为后者“大简”。《说苑》“简者，易野也。易野者，无礼文也。”桑伯子“易野”，故孔子讥其“欲同人道于牛马”，故“欲说而文之”，如6•27“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”个人认为，这里冉雍实则是对桑伯子“有质而无文”、“易野”的批评，以反驳孔子对桑伯子的认可。当然，也借此表明了他对治理国家的看法。
所以，如果从“质”与“文”的关系来看孔子与冉雍的这段对话，可不可以将其改成
子曰“雍也，（质而不佞），可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰“可，也质。”仲弓曰“文质彬彬，以临其民，不亦可乎？有质无文，无乃易野乎？”子曰“雍之言然。”孔子认为子桑伯子之所以也“可”南面（立波按：没有这个意思！），是因为他的“质”
美。而冉雍则强调的是桑伯子“无文”，并且暗含自己虽也“质胜于文”，但不同于桑伯子。孔子虽实际上并没有对桑伯子给予完全肯定，但认同冉雍对“质”、“文”关系的论述，故曰“雍之言然”。进而尝试将孔子有关“质”“文”关系的论述，补充为“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。然质为本，文可教，故有质无文可文之，有文无质恐难化也”。（仅个人遐想，供参考而已）（立波按：遐想得好，然可商！）
（二）、“好学”
6•3
6•3哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
何为“好学”？
为何特别强调颜回“不迁怒，不贰过”？
《公冶长》篇末，子曰“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”孔子所说“好学”的具体内涵是什么？显然不同于现今意义上的“好学”—爱好学习、渴求知识那么简单。那么，“好学”是指颜回的“不迁怒，不贰过”吗？个人认为要将本篇联系起来看，在本篇中孔子多次赞颜回，“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”，“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也”。孔子在《学而》篇对“好学”的要求为“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”这样来看，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”、
“其心三月不违仁”、“不迁怒，不贰过”不正恰恰符合了孔子对“好学”者的要求吗？（立波按：可否详细解说？）朱子解“颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。”这也与前一章中颜渊所述“愿无伐善，无施劳”的志向相一致（立波按：一致在何处？），程子曰“学者约其情使合于中，正其心，养其性而已”。这里强调“不迁怒，不贰过”只是好学者学之笃的重要外在表现而已，并不是“好学”的全部内涵。
（三）、人之天性6•6、6•21
6•6子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角。虽欲勿用，山川其舍诸？”
犁牛：即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕农代替，系红毛长角，单独饲养的。
骍且角：骍，赤色。周朝以赤色为贵，所以祭祀的时候也用赤色的牲畜。角，角长得端正。
山川：山川之神。
其舍诸：其，怎么会。舍，舍弃。诸，“之于”二字的合音。
《史记仲尼弟子列传》说，仲弓的父亲是贱人；仲弓却是“可使南面”的人才。“虽欲勿用，山川其舍诸？”此言父虽不善，不害其子之美，终将见用于世。联想：苏格拉底虽认为人天生有金银铜铁之分，但他也说，金父可生银子，银父可生金子。古圣贤思想果然有异曲同工之妙。
6•21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”
不可：非禁止意，乃难为意。
孔子认为，人的智力从出生就有聪明和愚笨的差别，即上智、下愚与中人。“中人以下”，语以高深之道，不惟无益，反将有害。惟循序渐进，可日达高明。这体现了他“因才施教”的原则。子又曰：“唯上知与下愚不移。”如苏格拉底也同样认为人天生就有金银铜铁的区别（立波按：能否细说二者的可比性？）。
可是在现实生活中，绝大多数人的资质没有太大差别，孔子在这里仅针对“中人以上”（上智）和“中人以下”（下愚），指出要区别对待，那么对于“中人”的教育方式又是如何的呢？
6•10伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
自牖执其手：古人居室，北墉而南牖，墉为墙，牖而窗。病者居北墉下，君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视之。伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室而自牖执其手。或说：伯牛有恶疾，不欲见人，故孔子从牖执其手。或说：齐鲁间土床皆筑于南牖下，不必引君臣之礼说之。（《论语新解》P148）
亡：一说，亡同无。无之，谓伯牛无得此病之道。又一说：亡，丧也。之，音节词，无义。其疾不治，将丧此人。就下文“命矣夫”语气，当从后解。（参考《论语新解》P148）个人认为，二者皆通。
6•16子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
理解“而”、“佞”。
一解，“与”，言不有祝鮀之佞，与不有宋朝之美。衰世好谀悦色，非此难免，不字当统下两字。（如朱子解）此解的“佞”当为贬义，阿谀奉承之义。
一解，“但”，表转折。苟无祝鮀之佞，而仅有宋朝之美，将不得免于今之世。此解也有歧义，孔子意在突出当时奸佞之风之厉，如果没有祝鮀那般的能言善说，而仅有倾城美貌也很难在当时社会立足。暗含之义是孔子对“祝鮀之佞”的讽刺。但
“佞”是否应当被理解为贬义、对祝鮀的评价还是有待考究的。《宪问》篇中“子言卫灵公之无道也，康子曰：‘夫如是，奚而不丧？’孔子曰：‘仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅。夫如是，奚其丧？’”他认为，卫灵公无道，但卫国没有败乱，正是因为有了仲叔圉、祝鮀、王孙贾等人。从这种角度来看，孔子虽未必认为祝鮀是贤人，但还是承认其才可用，似乎对祝鮀辅助国君治理国家给予一定的肯定。也有史书记载应为“祝鮀之仁”，而非“佞”。
综合来看，个人还是倾向于第二解，一是用“宋朝之美”难免于世更能反衬出当时奸佞之肆，即使“美”也在“佞”之前黯然失色。二是孔子对“佞”应该是持批评态度的，如《公冶长》篇“子曰：‘焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？’”至于对祝鮀的评价，个人认为孔子此处并非要否定祝鮀，而是重点突出“佞”。
（四）“仁“与“知”
6•22、6•23、6•30
6•22樊迟问知，子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
对“知”与“仁”的理解
《颜渊篇》第十二中，樊迟也问“仁“与“知”。“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’樊迟未达。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’”樊迟两次问到“知”与“仁”，而孔子的回答看似并不相同。钱穆的意见为，“记者重在孔子之答，略其问辞之详，但浑举问仁问知之目，遂若问同而答异。樊迟本章所问，或正值将出仕，故孔子以居位临民之事（立波按：恐有问题）答之。”（《论语新解》P158）
个人认为，此二处孔子对“仁”与“知”的回答其实是相通的，并且可以彼此揣摩，相互理解。仁者，“爱人”，自有宽大仁爱与奉献之心，故难事做在人前、获报退居人后，也就自然成其要义；重点在理解“知”，孔子在《颜渊篇》对“知”的回答似乎更容易使人明白，“知人”、“举直错诸枉，能使枉者直”。即“知”意为善于鉴别人物臧否，做到明辨是非、善恶、美丑。这样再来理解本篇“务民之义，敬鬼神而远之”，个人认为孔子也是在强调能分清本末，以“务民之义”为要，不为虚假未知之物所惑，可谓“知”。在《里仁》篇里，孔子也有对“仁”与“知”的阐述，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”个人认为，“知者利仁”尤其在此二处有了很好的诠释，“使枉者直”、“务民之义”。
此处，孔子也给出了对鬼神的态度，“敬鬼神而远之”。“敬鬼神”，好像是相信其有，而“远之”，则意在不必亲近，不必寄以多大希望。在《八俏》篇中，孔子有“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”，个人认为，这可以看作是孔子对“敬鬼神”的解释，即孔子未必信有神在，但祭祀的礼节还是要严肃对待的。在《先进》篇里则有“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’曰：‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死？’”此处可见，孔子认为要“处生事人”，要先“务民之义”，而非“事人”之前先“事鬼”、本末倒置，即要“敬而远之”。
6•23子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
“知者”与“水”、“仁者”与“山”
“仁”“知”属于德性，非由言辞可明，故本章借山水以为形容。盖知者上善若水，海纳百川；仁者高山仰止，厚德载物。智者反应敏捷而又思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。仁者安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。
6•30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
（五）、“仁”与“圣”的理解。
圣，作有德有位言。仁者无位，不能博施济众。有位无德，亦不能博施济众。尧舜，有德又有位，但博施济众，事无限量，虽尧舜亦将感其力之不足。（《论语新解》P165）那么此对“仁”与“圣”的解释为，圣人亦仁者，而仁者不必圣？圣人犹病“施之不博”、“济之不众”，故“仁者”更不及？但子贡这里的意思可能只是以博施济众为仁的方向，并非真要施惠于每个人，孔子则好像是训诫子贡为仁之方，不能好高骛远，空谈大话，要近取诸身，推己即人。在《里仁》篇里有“夫子之道，忠恕而已”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。但个人认为，子贡所说并不与孔子所言冲突，前者可理解为仁的目标，后者可解释为仁的起点。有点“修身齐家治国平天下”的意思。
