篇四:《孟子•离娄章句上》赏析（一）（卷7•1-卷7•14）
2017-04-10 10:25阅读：
篇四:《孟子•离娄章句上》赏析（一）（卷7•1-卷7•14）
【孟子•离娄章句上》卷7•1】
【原文】
孟子曰：“离娄①之明、公输子（2）之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷③之聪，不以六律④，不能正五音⑤；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻（6）而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆（qian）不忘，率由旧章（7）。’遵先王之法而过者，未之有也。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道
揆（8）也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’（9）泄泄，犹沓沓也。
事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
【注释】
①离娄：相传为黄帝时人，目力极强，能于百步之外望见秋毫之末。②公输子：即公输班（“班”也被写成“般”、“盘”），鲁国人，所以又叫鲁班，古代著名的巧匠。约生活于鲁定公或者哀公的时代，年岁比孔子小，比墨子大。事迹见于（《礼记·檀弓》、《战国策》、《墨子》等书。③师旷：春秋时晋国的乐师，古代极有名的音乐家。事迹见于《左传》、《礼记》、《国语》等。④六律：中国古代将音律分为陰吕、陽律两部分，各有六种音，六律即陽律的六音，分别是太簇、姑洗、获宾、夷则、无射、黄钟。⑤五音：中国古代音阶名称，即宫、商、角、微、羽，相当于简谱中的1、2、3、5、6这五音。（6）闻：名声。①不愆不忘，率由旧章：引自《诗经－大雅－假乐》。愆（qian），过失；率，遵循。（8）揆（kui）：度量。（9）天之方蹶，无然泄泄（yi）：引自《诗经·大雅·板》。蹶，动；泄泄，多言，话多。（10）非：诋毁。
【译文】
孟子说：“即使有离娄那样好的视力，有公输子那样好的技巧，如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形；即使有师旷那样好的审音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。现在有些诸侯，虽然有仁爱的心和仁爱的名声，但老百姓却受不到他的恩泽，不能成为后世效法的楷模，这是因为他没有实施前代圣王的仁政的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：‘无过失也无遗忘，一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。
圣人既用尽了目力，又用圆规、曲尺、水准、绳墨等来制作方的、圆的、平的、直的东西，那些东西便用之不尽了；圣人既用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷了；圣人既用尽了脑力，又施行不忍人的仁政，他的仁爱之德便覆盖于天下了。所以说，筑高台一定要凭借山陵；挖深池一定要凭借山沟沼泽；如果执政不凭借前代圣王的办法，能够说是明智吗？所以只有仁慈的人才应该居于统治地位。如果不仁慈的人占据了统治地位，就会把他的恶行败德传播给老百姓。在上的没有道德规范，在下的人没有法规制度；朝廷不信道义，工匠不信尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑律。如此下去，国家还能生存就真是太侥幸了。所以说，城墙不坚固，武器不充足，这不是国家的灾难；田野没开辟，物资不富裕，这不是国家的祸害；如果在上位的人没有礼义，在下位的人没有教育，违法乱纪的人越来越多，国家的灭亡也就快了。《诗经》说：‘上天正在降騷乱，不要多嘴又多言。’多嘴多言就是拖沓罗嗦。
侍奉君主不讲忠义，行为进退不讲礼仪，说话便诋毁前代圣王之道，这就是拖沓罗嗦。所以说，用高标准来要求君王就叫做‘恭’，向君王出好主意而堵塞坏主意就叫做‘敬’，认为自己的君王不能行仁政就叫做‘贼’。”
【读解】 “法先王”、
选贤才：不以规矩，不能成方圆
还是要求当政者实施仁政的鼓吹与呐喊。具体落实到两个方面：一是“法先王”；二是选贤才。“法先王”是因为“不以规矩，不能成方圆”；“不以六律，不能正五音”；“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而过者，来之有也。”正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定要“法先王”。孟子的“法先王”思想，实际上也就是孔子“祖述尧舜，宪章文武”思想的继承。选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史依据不胜枚举。所以，一定要注意领导干部的选拔。
这两个方面在《论语》、《孟子》中都不是什么新思想，而近乎老生常谈了。倒是所谓“不以规矩，不能成方圆”的说法成为了人们在生活中常用的格言警句。尤其是面对日益紧张激烈的市场竞争，许多新事物新现象冒出来，其是与非，正与邪，往往使人感到困惑，感到难以评说。这时候，大家对“不以规矩，不能成方圆”的感受就更加真切而深刻了。所以，要求健全法制法规的呼声日益强烈。据有人统计说，当前的中国，几乎每天都有法规出台。这种说法不知有没有夸张的成分，但大家对“规矩”的重视，全民普法教育的进行，这些都是非常真实的。说起来，所有这些，不都是在“以规矩”而“成方圆”吗？我们身边，我们随时随地都可以看到它、找到它。这也就是孟子的人生价值观。
【评析】
国家的治理，必须遵循道路、准则和社会行为规范
本篇一开始，孟子就把道路、准则、行为规范提出来，并用“即使有离娄那样敏锐的视力……”的例子来说明人生，国家的治理，都必须要有一定的道路、准则和社会行为规范，为什么要强调“道路”问题呢？孟子深刻地认识到，每一个人，每一个国家，每一件事物，都有自己的道路。然而，走什么样的道路，却是人类独特的思维结果，有的人愿意走善道，有的人愿意走恶道，有的人愿意走王道，有的人愿意走霸道，这是每个人对社会不同的认识所导致的。但是，作为一个国家来说，应以尧舜所走的道路为准绳，因为尧舜所走的道路是爱护人民，而人民得到爱护才会拥护这个统治者。如果人民受到残酷暴虐的对待，怎么能期望他们还能拥护统治者呢？因此，治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。
在上者如果没有道路可以作为准绳用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行事方式要约束使合规范，小人的行事方式要约束使合典范榜样，国家就能生存下去。也就是说，人们所走的人生道路，国家所走的治理道路，都要有一定的准绳和社会行为规范。要有榜样和典范的树立，人们才会依照而调整自己的人生道路。孟子这并不是为“反动的封建奴隶主、贵族统治阶级”说话，而是就他当时的社会环境而言，希望统治阶级能以尧舜所走的道路——爱护人民为主，实际上这就是替人民说话。因为当时没有无产阶级，孟子不可能号召人民反抗当时的霸权政治，这是时代的局限性。对于这种局限性，我们是不应苛责的，因为几百年后的人们也许会嘲讽我们，“连太阳系也飞不出，还谈什么高科技？”因此，这种历史的局限性是必然的。其实，不论是过去、现在、将来，只要是人类社会，就要爱人，尤其是统治、管理者，更要以爱护人民为主，服务人民为主。
【孟子•离娄章句上》卷7•2】
【原文】
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”
【注释】
1.至：《逸周书》：“民生而有习有常，以习为常，以常为慎…上贤而不穷，哀乐不谣，民知其至。”《荀子•正论》：“夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之制也。”《荀子•议兵》：“夫是之谓三至。”这里用为准则之意。
2.伦：《论语•微子》：“欲洁其身，而乱大伦。”《礼记•曲礼下》：“儗人必于其伦。”《礼记•曲礼下》：“毛犹有伦。”《孟子•公孙丑下》：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。”《荀子•富国》：“人伦并处。”汉贾谊《过秦论》：“廉颇赵奢之伦。”《说文》：“伦，辈也。”这里用为人与人之间尊卑长幼之间的关系之意。
3.幽、厉：幽：昏暗乱常；厉：暴虐嗜杀；周朝的幽王和厉王，就是因其所为而得此不好的谥号。
【译文】
孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人的作为，是人与人之间关系的准则。想要做君主，就要走君主的道路；想要做臣子，就要走臣子的道路，这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不敬奉自己的君主；不以尧之所以治理民众的作为来治理民众，就是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条，爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分，则身被杀国亦亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为‘昏暗乱常和暴虐嗜杀’，即使有孝子及孙子，历百世也改变不了。《经》上说：‘殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”
【解读】 总结历史经验、效法典范发展
孟子一再申明的，乃是历史的经验。而总结历史的经验，则是人们可以凭藉及效法的准则，典范榜样的树立，也是希望人们的效法。尧、舜因为爱民而得到人民的拥护，幽、厉王因为残暴昏乱而被人民诅咒，就是为君之道的行为准则。舜事尧是为臣的行为准则，尧治民是为君的行为准则，也就是说，不论干什么，都要走一定的道路，都要遵循一定的准则，都要遵守一定的社会行为规范，否则，就乱了套。而乱了套，什么也都干不好。因为，没有规矩，画不好方圆；没有六律，也校正不好五音。没有准则，事情也就干不好了。历史的经验，就是用来作为现在人现在所作所为的借鉴的，学习历史的经验，就可以少走弯路，少撞南墙，少被打击，少挫折。而如果不学习历史的经验，就会多走弯路，多撞南墙，多被打击，多挫折。因为未来是不可知的，是没有经验的，因此就只能总结历史的经验作为面对未来的借鉴。虽然历史的经验不一定就适合未来的发展变化，但总结天、地、人、万物的发展规律，历史的经验确实是可以借鉴的。借鉴，并不一定就是要死搬硬套，全套照搬，照本宣科，而是应向有子所形容孔子那样：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”这个意思是说，孔子这个人为人能继承先人之志，而且所继承的东西亦有次序、顺序；但他却宜于约束使合规范先人留下来的东西，这样的人太少了。如果不约束使合规范先人留下来的东西，而随自己意思作乱、乱作者，也是没有这种情况的。作为一个君子，是专心致力于最根本的东西的；最根本的东西能够树立起来，道路也就生出来了。能继承先人之志，而且所继承的东西亦有次序、顺序；那么这就是能使人相互亲爱的最根本的东西了。“孝弟”而能“犯上”者，是指在继承先辈留传下来的学问时，能够取其精华，弃其糟粕，能敢于批评先辈留下来的某些不好的东西。要有选择地继承和学习，若是统而收之，则糟粕不能去，而精华亦将埋没其中。在孔子的那个时代，约束、规范祖先留下来的学问，可以说是很难得的；然而孔子很清楚，若是毫无保留地统统学习先辈的东西，那社会就不会发展，人类就不会进步。社会在发展人类在进步，人类的思想也在不停地变化，前进；所以，孔子有选择地约束和规范、继承先辈留下来的学问。因为只有这样有选择地继承先辈留下来的学问，才能立起“仁”的根本。
【孟子•离娄章句上》卷7•3】
【原文】
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙①；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强②酒。”
【注释】
①宗庙：这里指采邑（封地），因为卿大夫先有采邑然后才有宗庙。③强：勉强。
【译文】
孟子说：“夏商周三代获得天下是由于仁，失去天下是由于不仁。诸侯国家的兴衰存亡也是由于同样的原因。天子不仁，不能够保有天下；诸侯不仁，不能够保住国家；卿大夫不仁，不能够保住祖庙；士人和平民百姓不仁，不能够保全身家性命。现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要拼命喝酒一样。”
【读解】
仁得天下，不仁则失
依然是对“仁”的呼唤。道理一说就清楚，勿需多谈。令我们感兴趣的是孟子雄辩的句式：“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要用喝酒一样。“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《公孙五上》3·4）现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。“今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”（《离娄上））7·7）现在的人既想无敌于天下却又不行仁道。这就好像既热得受不了却又不愿意洗澡一样。这一类相同的句式，指出生活中的悖逆现象，以此来说明抽象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有启迪意义。
【评析】
爱民者不要罹患 “近视症”
孟子将爱民作为一个标准，作为一条道路，爱民的一切都好，不爱民的不仅保不住国家，连自身也保不住。道理就是这么简单。既然怕死，怕保不住名誉地位，就应该爱民，才能得到人民的拥护；但是许多人一旦拥有了名誉地位，拥有了一定的权力，就忘乎所以，只想着自己的私有利益，自己的享乐，而忘记了爱护人民百姓，因此孟子说，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样，既然怕醉酒，就少喝或不喝，然而却非要去喝，因为喝酒确然是愉快的。这就是只为了眼前的一点享受而导致最后的失败的“近视症”。现代患这种“近视症”的人仍然很多，已身居高官，薪金比别人拿得多，住房比别人宽阔得多，一切待遇都比别人好得多，却还想贪，为了区区几十万、几百万而弄得身败名裂、家破人亡、妻离子散，不亦乐乎？有些官员虽然不贪财，但为了自己的名誉、政绩，根本没有把人民放在心里，只想干出政绩，只想受到表彰，然后步步高升。这些官员，爱的只是自己，爱的只是名誉地位以及钱财及钱财所能带来的享受。所以，孟子的话到今天仍然是真理！不论你是什么人，最首要的一条就是爱民！衡量一个领导人的标准也只有这一条：爱民！
【孟子•离娄章句上》卷7•4】
【原文】
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。”’
【译文】
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，为自己寻求更多的幸福。”’
【读解】
行有不得，反求诸己
我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语·卫灵公》）从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。
【评析】不怨天尤人，从自身找原因
爱民，不是简简单单地说一说就行的。爱，一般来说是有回应的，不论什么样的爱，如果没有回应，也就说明自己做得还不够。《荀子·法行》引曾子云：“同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者穷，怨天者无识，失之己而反诸人，岂不亦迂哉？”所说的与孟子乃同一意思，只是荀子在继承这些学说后，作了更多的发挥。孟子在这一段话中就强调了要从自身找原因，才能真正的解决问题。这几千年来，能真正爱民的官员很少很少，大部分官员仅仅是在口头上喊爱民，究其原因，还是我们的基础教育不到位，素质教育不够。如果我们能在基础教育中加强人类社会方面的内容，少强调一些西方文化中的个人意识、自我意识，使人们普遍认识到爱民的重要性，那么，人类社会还是有希望的。
【孟子•离娄章句上》卷7•5】
【原文】
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
【译文】
孟子说：“人们有句口头语，都说‘天下国家。’天下的基础是国，国的基础是家，家的基础是个人。”
【读解】 人有恒言，天下国家
我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？”似乎与孟子所说的路数恰恰相反。关键是出发点不同。我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后己；先国家，后集体，再个人。儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学·经》）可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体，为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。
【评析】
以修养自身为根本
治理天下、国家、家庭，最根本的因素就在于提高个人的素质。而提高个人的素质，则需要每一个人都能选择好自己的人生道路，都能遵守一定的社会行为规范和准则。这是孟子继承曾子、子思学说的又一发挥。其实他们论述的“修、齐、治、平”，就是怎样成为一个君子的规律，怎样成为一个统治者、领导人的规律。同样都是强调首先要做好个人的修养，如果个人心性修养得不好，就不能担当统治和管理人民的责任；如果依靠暴力、阴谋得到了或继承了统治者的位置，因其不能以人民为重，不能与人为善，结果也是做不好的。所以，从天子开始一直到下面的老百姓，人人都要以修养自身为根本。如果这个根本混乱了，靠枝末却能治理得很好，这是不可能的。
【孟子•离娄章句上》卷7•6】
【原文】
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
【译文】
孟子说：“治理政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，普天之下的人都会仰慕；因此就象大雨遍布一样，人生规律的教化就会到达四海。”
【注释】
1.巨室：指很有影响力的卿大夫家族。
2.沛：《说文》：‘滂，沛也。’重言之，则曰滂滂沛沛……王褒《九怀》云：‘望淮兮沛沛。’”《广雅·释训》：“滂滂，沛沛，流也。”王念孙疏证：“本义雨水充盛之意。这里用指为遍布之意。
3.德：《易·讼·六三》：“食旧德，贞，厉，终吉。或从王事无成。”《诗'卫风'氓》：“士也罔极，二三其德。”《诗·大雅·既醉》：“既醉以酒，既饱以德。”《易·坤·象》：“地势坤；君子以厚德载物。”《老子·十章》：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”《论语·为政》：“子曰：‘为政以德，誓如北辰居其所而众星共之。’”《庄子·天地》：“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”成玄英疏：“玄古圣君无为而治天下，自然之德而已矣。”《孟子·梁惠王上》：“德何如可以王矣?”《新书·道德说》：“六德六美，德之所以生阴阳天地人与万物也。”这里用为客观规律之意。
【解读】
孟子在这里并不是要吹捧世家大族，也不是害怕世家大族。首先我们要弄清楚世家大族之所以能成为世家大族的原因，所谓的世家大族并不仅是靠侵略和剥削压迫人民而得来的，有很多是在建立和治理国家的过程中逐步形成的。也就是说，他们是在拥有一定的权力和地位后，使国家得到治理和发展，也使自己的家族得到治理和发展，因而代代相传，成为一个世家大族。这也是曾子在《大学》里所说的：“此谓身不修，不可以齐其家。……一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。”意思是说，想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。这也就是人生的规律。因此，自身修养不好，就不可以在家族里实行平等。而不能与家庭家族里的人平等，就不能治理国家；而不能治理国家，就不能使天下太平。所以，走正确的人生道路，才会有人生正确的规律。如果道路走歪了，走岔了，人生也就随着歪路、岔路的规律而进行了。
在《论语·子路》中，定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也！人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也！人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”这个意思是说，一言兴邦，是针对君主的，君主的一言一行，都关系着国家的兴亡。君主既然是君主而不能称为臣子，是因为君主有君主的责任。既然有责任也就要负责任，所以，君主如果说话不谨慎，或说了些不正确的话，也就等于一言丧邦了。如果君主能正己，负起责任，才能正别人。正己而且说话谨慎，也就等于一言兴邦了。所谓正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原则，符合既定的社会行为规范，然后就是“君子之德风”，上行下效，那么，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”了。
所以，古代的君王尧、舜引领天下以仁爱，因而民众就跟随他们。桀和纣引领天下以暴虐，因而民众也随从他们。号令民众实行仁爱而自己却嗜好凶暴淫乱，因而民众是不会服从的。所以君子先应该要求自己，然后才能要求别人。无法要求自己做到，也就无法要求别人做到。本身藏有不合恕道的思想，却去教训别人实行恕道，那是没有的事。所以要想治理国家，首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭，就能使小家庭发展成为世家大族，因此世家大族就为人所仰慕。因此孟子说不得罪那些世家大族是很有道理的，然而，不得罪并不是说对他们没有要求，没有教育，而是希望他们起带头作用，以身作则，那么，治理国家政事也就容易了。这也就是“小人犯刑”的典范榜样之意了。
【孟子•离娄章句上》卷7•7】
【原文】
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。
今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
【译文】
孟子说：“天下有了正常的道路，小的规律就服从于大的规律，有小贤的人就服从于大贤的人；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意的就能生存，违背天意的就要灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁给吴国。
“现今小国效法大国，但却耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果以之为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国五年，小国七年，必定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：‘殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上帝既然已经授意，何不都穿上周朝服？诸侯都穿上周朝服，说明天命会转移。殷朝的读书人浅薄且敏捷，他们裸体就要在京城。’孔子说：‘仁爱不是用数量众多来衡量的，如果国家君主喜好仁爱，那就天下无敌。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：‘谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？’”
【注释】
1.役：《书•大诰》：“予造天役，遗大投艰于朕身。”这里用为役使于、服从于之意。
2.女：《诗'小雅'巷伯》：“既其女迁。”《左传•桓公十一年》：“宋雍氏女于郑庄公。”这里用为以女嫁人之意。
3.丽：《诗'小雅'鱼丽》：“鱼丽于罶，鲿鲨。”《诗•鄘风•干旄》：“良马五之。”孔颖达疏引三国魏•王肃曰：“夏后氏驾两谓之丽。”《诗•大雅•文王》：“商之孙子，其丽不亿。”《周礼•夏官•校人》：“丽马一圉。”《小尔雅•广言》：“丽，两也。”《汉书•扬雄传上》：“丽钩芒与骖蓐收兮。”师古曰：“丽，并驾也。”这里用为成群结队之意。
4.亿：《诗•大雅•文王》：“商之孙子，其丽不亿。”《左传•隐公十年》：“不能供亿。”《左传•昭公二十一年》：“心亿则乐。”《左传•昭公三十年》：“我盍姑亿吾鬼神。”《左传•昭公二十一年》：“心亿则乐。”《国语•楚语》：“亿其上下。”《说文》：“亿，安也。”这里用为安宁、安定之意。
5.侯：疑问代词。相当于“何”。《诗'小雅'正月》：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。”《诗'大雅'文王》：“上帝既命，侯于周服。”《史记•司马相如列传》：“君乎，君乎，侯不迈哉？”这里用为为什么，侯不（何不）之意。
6.肤：《诗•豳风•狼跋》：“公孙硕肤，赤舄几几。”《诗•大雅•文王》：“殷士肤敏，祼将于京。”汉张衡《东京赋》：“所谓末学肤受，贵耳而贱目者也。”《北齐书•文苑传序》：“凡此诸人，亦有文学肤浅，妄想推荐者十三四焉。”这里用为浅薄之意。
7.敏：《诗•小雅•甫田》：“曾孙不怒，农夫克敏。”《诗•大雅•文王》：“殷士肤敏，祼将于京。”《左传•僖公三十三年》：“礼成而加之以敏。”《论语•学而》：“敏于事而慎于言。”《论语•里仁》：“君子欲纳于言而敏于行。”这里用为思想敏锐、反应快之意。
8.将：《诗•大雅•文王》：“殷士肤敏，祼将于京。”《左传•隐公六年》：“君将若之何？”《孟子•告子下》：“天将降大任。”《韩非子•喻老》：“将恐深。”这里用为将要、就要之意。
【解读】 顺天者存，逆天者亡
本章紧接上章，孟子因此接着说：“天下有了正常的道路，小的规律就服从于大的规律，有小贤的人就服从于大贤的人；”这句话的意思是，太阳有东升西落这样的大的规律，因此作为一个人的规律就是小的规律，而小的规律是要服从大的规律的。因此，有小贤的人就服从于大贤的人。“天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。”这句话的意思是说，弱肉强食不是正常的道路和规律。虽然“这两种情况，都是天意。”但是“顺从天意的就能生存，违背天意的就要灭亡。”所以孟子下结论说：“现今小国效法大国，但却耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果以之为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国五年，小国七年，必定能够掌握天下的治理权。”因此孟子接着又举《诗经》上例说，殷朝由于商纣王的残暴而失去了天下，是商纣王违背了天意，既然如此，就要顺从天意而穿上周朝的服装，不穿上周朝服装而裸体在京城，也是无济于事的。
然后孟子又援引孔子的话说：“仁爱不是用数量众多来衡量的，如果国家君主喜好仁爱，那就天下无敌。”这句话很有意思，但一直没有人能真正弄懂。孔子是在诸侯割据、天下大乱时说的这个话，当时的情景如同现在的世界形势一样，各国各自为政，每一个国家的领导人都首先要爱护自己国家的人民，而不管甚至不顾别的国家的人民的生死以及利益问题，这样就会引起国与国之间的矛盾。按孔子、孟子的思想，不能因为自己国家的民众多而不管不顾别国人民的生死，应该以仁爱天下所有人民为本，才能无敌于天下。也就是说，尊重所有人、仁爱所有人、人人平等，才是无敌于天下。这其实就是孔子、孟子的价值观，他们不是用爱一个人、一家人、一国人为价值衡量标准，而是用爱所有人为价值衡量标准。 所以，如果想要无敌于天下但又不以仁爱为本，那就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。这就是说，拥有雄兵百万，拥有最先进的武器，就好比是手捧着灼热的东西，如果不以仁爱为本，最终会灼伤自己的。
【孟子•离娄章句上》卷7•8】
【原文】
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑①，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪②之水清兮，可以濯③我缨④；沦浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰⑤：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
【注解】
①菑：同“灾”。②沧浪：前人有多种解释。或认为是水名（汉水支流），或认为是地名（湖北均县北），或认为是指水的颜色（青苍色）。各种意思都不影响对原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④缨：系帽子的丝带．⑤《太甲》曰：《公孙丑上》（3·4）已引过这句话，可参见。
【译文】
孟子说：“不仁的人难道可以和他商议吗？他们对别人的危险心安理得，从别人的灾难中牟利，把导致家破国亡的事当作乐趣。不仁的人如果可以和他商议，那怎么会有国亡家破的事发生呢？从前有个小孩子唱道：‘沧浪的水清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊呀，可以洗我的双脚。’孔子听了说：‘弟子们听好了啊！水清就用来洗帽缨，水浊就用来洗双脚，这都是因为水自己造成的。’所以，一个人总是先有自取其辱的行为，别人才侮辱他；一个家庭总是先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它；一个国家总是先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书·太甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。’说的就是这个意思。”
【读解】 水清濯缨，水浊濯足
水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有浊成的，人的有贵有贱，有尊有卑又何尝不是由自己造成的呢？不仅个人如此，一个家庭，一个国家，都莫不如此。人因为不自尊，他人才敢轻视；家由于不和睦，“第三者”才有插足的缝隙；国家动乱，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从内部攻破”，其实也正是这个意思。所以，人应自尊，家应自睦，国应自强。祸福贵贱都由自于你就是你自己的上帝。
【评析】
天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
对这些不仁爱的人难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，因为他们只顾自己个人的利益、小家庭、小国家的利益，从而损害了更多人的利益，因此危险的局面就会产生。他们把灾难的发生当成捞取利益的机会，因为他们不是去帮助别人，而是利用别人的灾难使自己升官发财。他们把导致国破家亡的事当成乐趣，因为只有荒淫无度才会导致家破国亡，而荒淫无度的生活方式确实是很有乐趣的。如果对这些不仁爱的人，要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？正是有了这些不仁爱的人，自己首先把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；先侮辱自己，先毁坏家庭，国家内部先互相征伐，然后别人才侮辱他、毁坏它、讨伐它。就象用什么水一样，是自己选择的。因此孟子又举了《尚书·太甲》上说的话，天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。因为自己所走的道路是自己选择的，自己的所作所为也是自己决定的，人生的道路一旦走错，想要改过来可就很难了。
【孟子•离娄章句上》卷7•9】
【原文】
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也①。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹②也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵③者，鹯④也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾⑤也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺（6）。’此之谓也。”
【注解】
①尔也：如此罢了。②圹：同“旷”，旷野。③爵：同“雀”．④鹯（zhan）：一种像鹞鹰的猛禽。⑤艾：即陈艾，常用于灸病，存放时间越久，疗效越好。（6）其何能淑，载胥及溺：引自《诗经·大雅·桑柔》。淑，善，好；载，句首语助词，无义；胥，相；及，与；溺，落水．
【译文】
孟子说：“桀和纣之所以失去天下，是因为失去了老百姓的支持；之所以失去老百姓的支持，是因为失去了民心。获得天下有办法：获得老百姓的支持，便可以获得天下；获得老百姓的支持有办法：获得民心，便可以获得老百姓的支持；获得民心也有办法：他们所希望的，就满足他们，他们所厌恶的，就不强加在他们身上。如此罢了。老百姓归服仁德，就像水往低处流，兽向旷野跑一样。所以，替深池把鱼赶来的是吃鱼的水獭；替森林把乌雀赶来的是吃鸟雀的鹞鹰；替商汤王、周武王把老百姓赶来的是残害老百姓的夏桀和殷纣王。当今之世，如果有哪位诸侯喜好仁德，那么，其他诸侯都会替他把老百姓赶来。就是他不想统一天下，也会身不由己了。现在那些希望统一天下的人，就像害了七年的病需要用三年以上的陈艾来治疗一样，如果平常不栽培积蓄，终身都得不到。同样的道理，如果平常不立志行仁，终身都会忧患受辱，一直到陷入死亡的深渊。《诗经》说：‘那如何做得好，不过是相率落水罢了。’正是说的这个意思。”
【读解】
为渊驱鱼，为丛驱雀
一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相成。民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”（毛泽东）的高度。仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含的，正是善与恶的历史辩证法。
小而言之，就是地区与地区之间，单位与单位之间，商家与商家之间，也同样存在着这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的现象。比如说人才“跳槽”，往往是由于原单位的领导人
失去了人才的信赖之心而发生，这等于是这个单位的领导人主动把自己的人才驱赶到另外的单位去。又比如说商家竞争，如果哪一个商家销售假冒伪劣品，抬高物价，服务态度又恶劣的话，等于是把顾客驱赶到别的商家去，无意之中帮了自己竞争对手的忙。这里的道理是非常简单的。只不过在实际生活与工作中，我们往往不知不觉地做了这种“为渊驱鱼，为丛驱雀”的蠢事还没有意识到罢了。如此说来，倒是有必要反省反省，看看我们自己是否做了那“为渊驱鱼”的水獭或是“为丛驱雀”的鹞鹰。当然是但愿没有的好了。
【评析】
民之归仁，不失民心
失去天下，首先是失去了民心，民心是什么？仅仅是要吃要穿吗？民心就是人民大众公认的、约定俗成的社会行为规范，以及社会公理！违背了社会行为规范，违背了社会公理，人民就不承认你这个统治者。而人民不承认你这个统治者，就会跑到他们认为好的地方、好的国家去。因此，统治者想要得到民心，首先自己要遵守社会行为规范，遵守社会公理。而遵守社会行为规范，遵守社会公理，就是施行爱民政策，仁爱对待人民，平等对待人民，不搞特权，即使在生活方式上也要有所节制，才能得到人民的拥护。
【孟子•离娄章句上》卷7•10】
【原文】
孟子曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非②礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉１
【注解】
①暴：损害，糟蹋。②非：诋毁。
【译文】
孟子说：“自己糟蹋自己的人，和他没有什么好说的；自己抛弃自己的人，和他没有什么好做的。出言低毁礼义和社会行为规范，叫做自己糟蹋自己。自认为不能居仁心，行正义，叫做自己抛弃自己。仁，是人类最安适的精神住宅；义，是人类最正确的光明大道。把最安适的住宅空起来不去住，把最正确的大道舍弃在一边不去走．这可真是悲哀啊１
【读解】
仁，人之安宅也；义，人之正路也
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍受挫折后不能重新振作的人罢了。
从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而孟子早已明明白白地告诉你：“仁，人之安宅也。”仁，是人类最安适的精神住宅、精神家园，你还到哪里去寻找呢？我们今天动辄就劝人走光明大道，而孟子早已明明白白地告诉你：“义，人之正路也。”义，是人类最正确的光明大道，你为什么还不去走呢？所以，孟子非常动感情地说：“旷安居而弗居，舍正路而不由，哀哉！所谓“苦海无边，回头是岸。”孟子这一段劝人不要自暴自弃的文字，真应该在劳改农尝少管所、自新学校的大墙上广为书写啊！
【读解】 自暴自弃，岂不哀哉
孟子接着分析了失去天下的原因，那就是自暴自弃。至此，孟子的人生价值观已表现得很明显了，自暴自弃的人是没有人生价值的。因为人类的生存方式就是要建立人与人之间相互亲爱的关系，才能较好地生存下去。人与人之间的最佳行为方式，才是人们所必须走的正路。
【孟子•离娄章句上》卷7•11】
【原文】
孟子曰：“道在迩①而求诸远，事在易而求诸难：人人亲其亲，长其长②，而天下平。”
【注解】
①迩：近。②亲其亲，长其长：前一个“亲”和“长”作动词，后一个“亲”和“长”作名词，宾语。
【译文】
孟子说：“本来很近的路，却偏偏要跑老远去求；本来很容易的事，却偏偏要往难处去做：其实，只要人人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就可以太平了。”
【读解】
不要舍近求远，舍易求难
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。
孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与（《论语·学而》）另一方面是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”（《孟子·梁惠王上》）归结起来，就是“亲亲而仁民”，再进一步说，也就是《大学》所展开的“修身、齐家、治国、平天下”阶梯了。所以，我们绝不可以轻忽了孟子这几句看似简单的话。从另一方面来说，人人从自己身边做起，从平凡小事做起，也正是我们所应提倡的精神。比如说遵守交
通规则，比如说爱护清洁卫生，比如说为“希望工程”作贡献等等，诸如此类的事情，不是都应该从我们自己做起，从身边做起吗？凡事不要舍近求远，舍易求难。这起码是我们都会认同的生活哲理罢。
【评析】 亲其亲，长其长
孟子接着又分析了最佳行为方式，这就是每个人只要亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。因为离开了人与人之间相互亲爱的关系，不使用最佳行为方式，是没有办法在人类社会里生存的。也就是说，最佳行为方式是首先从自己家庭里开始，亲近自己的亲人，敬重自己的长辈，如果在自己的家庭里都做不到，又怎么能在家庭以外做到呢？
【孟子•离娄章句上》卷7•12】
【原文】
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也；获于上有道：不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其亲身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
【译文】
孟子说：“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：侍奉父母，不能够使父母高兴，就不能够得到朋友的信任；使父母高兴有办法：自己不真诚就不能够使父母高兴；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。所以，真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。极端真诚而不能够使人感动的，是没有过的；不真诚是不能够感动人的。”
【读解】
真诚是立身之本
这一章除了最后两句外，几乎与《中庸》第二十章里面的一段文字完全相同。这说明《中庸》与“思孟学派”之间的密切关系。朱熹认为，子思受教于孔子的学生曾子，孟子又受教于子思，所以，是孟子“述《中庸》孔子之言”。但现代学者一般认为，应该是《中庸》取于《孟子》，而不是相反。与《中庸》完全相同的内容还是强调“诚”的问题。我们已经知道，《中庸》里有若干章都反复强调了这个问题，而《大学》所提出的人生进修阶梯，里面非常重要的一级也是“诚意”的问题。由此可见，“诚”的确是儒学的核心观念之一。以这里与《中庸》相同的文字来看，由“明善”到“诚身”；由“诚身”到“悦亲”；由“悦亲”到“信于友”；由“信于友”到“获于上”，直到“民不可得而治也”的反面，那就应该是“民可得而治矣”。实际上也就是《大学》所谓“修、齐、治、平”的序列，所以朱熹说这段文字“亦与《大学》相表里，学者宜潜心焉。”（《孟子集注》卷七）一句话归结起来，在儒家的学说里，真诚的确是立身处世的根本所在，一个人如果没有真诚，一切都无从谈起。所以，孟子最后说，“至诚而不动者，来之有也；不诚，未有能动者也。”所谓“精诚所至，金石为开。”也就是孟子这里所说的意思了罢。
【评析】人际关系间的对等原则：善意诚信
这里所牵涉到的是诚信问题。诚信是什么？就是事情的“本来如此”！本来如此的，也就是诚信的，只有本来不如此，才会有不诚信。因此，人与人之间本来是用善互相对待的，如果不善，那也就是不诚信了。所以，从天子开始一直到下面的老百姓，人人都要以修养自身为根本。如果这个根本混乱了，但枝末却是治理得很好，这是不可能的。就如商纣王，心性如此残暴荒淫，很难想象殷商王朝被他治理得很好。正如他看重的人冷淡他，而他所冷淡的人反而看重他一样，这样的事从来不会有的。也就是说，如果商纣王一心为了人民，看重人民，厚待人民，人民会冷淡他吗？而商纣王冷淡人民，一心只为满足自己的私欲声色犬马，酒池肉林；而人民会看重他吗？绝对不会！所以，一个领导人、一个统治者，如果不以人民为重，人民也就不会以他为重。这就是人际关系间的对等原则，也是作为一个君子的人生规律。
【孟子•离娄章句上》卷7•13】
【原文】
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
【译文】
孟子说：“伯夷躲避商纣王，住到北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’姜太公躲避商纣王，住到了东海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’这两个老人，是天下声望很高的老人，他们归服周文王，就等于是天下的父老都归向周文王了。天下的父老都归向周文王，他们的子女还能往哪里去呢？诸侯们中如有施行周文王的爱民政策的，在七年之内，就能取得天下了。”
【注释】
辟：通“避”。《左传·庄公九年》：“秦子梁子以公旗辟于下道，是以皆止。”《周礼·掌交》：“使咸知王之好恶辟行之。”《论语·先进》：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。”《论语·季氏》：“友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”《礼记·中庸》：“人皆曰予知，驱而纳诸罟攫陷阱之中，而莫之知辟也。”《荀子·荣辱》：“不辟死伤。”这里用为回避、躲避之意。
【解读】
盍归乎来！吾闻西伯善养老者
孟子特地举了周文王爱民而供养老人的事迹，说明周朝之取代商朝而得到天下，并不是靠武力征服来的，而是周文王在前期所推行的爱民政策已经赢得了民心，所以周武王才一战而胜。如果周文王不施行爱民政策，二老不归，天下父老皆不归，周武王又怎么能一战而胜呢？所以，孟子下结论说，只要实行周文王的爱民政策，这种为政的最佳行为方式，七年之内，一个诸侯也就能取得天下了。老人们归服周文王，就等于是天下的人都归向周文王了。
【孟子•离娄章句上》卷7•14】
【原文】
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
【译文】
孟子说：“冉求做了季氏的官员，没有能力改变季氏执政的规律，而征收的粟米比过去倍增。孔子说：‘冉求不是我的弟子了，学生们击鼓而攻击他，是可以的。’由此看来，国君不施行爱民政策而敛财致富的人，都是孔子所厌弃的，更何况是还要替他卖力打仗的人呢？为争夺地盘而战，往往杀人遍野；为掠夺城镇而战，往往杀人满城；这就是所谓的为了土地而吃人肉，这些人死有余辜。所以善于征服的人以归服为最上等的典范，能够连结诸侯而不打仗的人次之，开辟荒野来成为土地的人又次之。”
【注释】
1.求：姓冉名求，孔子的学生。
2.季氏：即季孙氏，鲁国大夫，此时把持鲁国的国政，代鲁国国君主持祭祀。
3.宰：《周礼·目录》：“宰者，官也。”《周礼·序官》：“乃立天官冢宰。”《论语·公冶长》：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”《仪礼·聘礼》：宰命司马戒众介。”这里是指古代官吏的通称。
4.刑：《尚书·康诰》：“用其义刑义杀，勿庸以次汝封。乃汝尽逊曰时叙，惟曰未有逊事。”《诗'大雅'思齐》：“神罔时恫，刑于寡妻。”《诗·周颂·我将》：“仪式刑文王之典，日靖四方。”《诗'周颂'清庙》：“不显维德，百辟其刑之。”《论语·为政》：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《管子·侈靡》：“贱有实，敬无用，则人可刑也。”《孟子·梁惠王上》：“刑于寡妻。”《孟子·离娄上》：“君子犯义，小人犯刑。”这里用为典范、榜样之意。
5.辟：《诗'魏风'葛屦》：“好人提提，宛然左辟，佩其象揥。”《论语·宪问》：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”《孟子·梁惠王上》：“欲辟土地。”《商君书·弱民》：“农辟地。”《盐铁论·地广》：“周宣王辟国千里，非贪侵也。”这里用为开辟、开拓之意。
【解读】
善战者服上刑
孟子举了冉求的例子，冉求为季氏掠夺财富，肯定不是最佳行为方式，所以孔子要弟子们鸣鼓而攻之。此段记载见《论语·先进》。这个故事是说，冉求是随孔子周游列国的学生之一，先于孔子返鲁，担任季氏的家臣。在《论语·公冶长》第八节中，子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”就对冉求有过评价，认为他不知“仁”。此节孔子对他的批评则是落在“过犹不及”上，即帮助季氏太过分了，而帮助人民则不及，认识大局不及，实行“仁”不及。也就是说，“过犹不及”的毛病在冉求身上体现得最为充分，因此其他的学生们完全可以批评他、不敬他、攻击他、声讨他。这是孔子拿冉求与子路比较，而对其他学生的一种批评。这也就是孔子的对最佳行为方式的描述，以及孔子的一种价值观。
自夏启王天下以后，历朝历代的各国的统治者莫不想使自己的国家民富国强，然而他们的思想观念只有一个，即依靠自身强大的武力来使自己更加富裕，使自己的国家更加富裕，这就使人类之间的战争愈演愈烈。只有周文王是依靠爱民政策而赢得了民心，从而使周武王能轻易地取得天下。周文王的这些思想以及所作所为，就是后来的老子所说的：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。（《道德经·六十八章》）”既然以慈爱来对待人，那么，即使是善于作将帅的人也不轻易动武；因为战争的目的一是侵略，一是抵抗侵略。侵略不是慈爱，抵抗侵略也要怀着慈爱的态度，不以杀人为目的。这个意思老子在前面说过：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。（《道德经·三十一章》）”如果在抵抗侵略的战争中也失去了慈爱之心，那就与侵略战争一样了。而且，善于战斗的人不轻易发怒；这是因为人一发怒就容易冲动，就容易失去理智，而失去理智则就可能失去慈爱，也就不可能取得胜利。后来的孙子在《孙子兵法·谋攻》中也表达出这种思想：“是故百战百胜，非善之善也；不战而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，为不得已。”也就是说，不进行战争而使天下归服，才是治理人民的最上等典范。
