庄子“自然”思想探索
盛邦和提要：庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现在以下几个方面：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
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提要：庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现在以下几个方面：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
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敬重自然
庄子，老子思想继承者，所著《庄子》一书，为最重要的道家著作之一。《庄子》共52篇，经郭象删减，余33篇，分内七篇、外十五篇和杂十一篇。学术界认为，内篇为庄子亲著，属庄子思想要义。庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现在以下几个方面：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
庄子关于客观存在的“自然”，是这样说的：这天地自然，异我而在，而没有它就没有我。同时，没有我，它的存在则无法体现。它与我是如此的接近，给我以视、听及触觉，它如此静止与活动，无休止地变幻无常，不知道是谁在操纵与指挥，不识其面目举止。然而这个世界必有绝对的主宰，虽深藏于冥冥之中，却是真实的存在。看不见它，却可以从心灵的深处，感应到它。
“天地与我并生，万物与我为一。”在庄子心中，人类与大自然即天地万物，同生于奇妙幽幻的“道”，其间既一分为二，亦合二为一，本质上是对立统一的共同体。人类对于自然应抱的态度是：共存共荣，不得分离。
“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”天空尘埃飞卷，烟云如奔马，其与人类及一切生物的活动息息相通。天地万物之存在与活动皆为道所安排与规定，“天地者，万物之父母也”,人类对此当对待父母一般敬畏遵从，遑论无理破坏。庄子这个思想与老子想法相似。老子指出：“道大,天大,地大,人亦大，域中有四大,而人居其一。”道、天、地、人，人只居四分之一的地位，完全没有理由妄自尊大。
庄子指出“天地为万物之父母”，而老子则主张“道生万物”，以今日之语表达，这个道，是“自然”、“生态”之道。道生万物，即说明人为“自然”所生，为“生态”所育。人与自然及生态，唯“自然”最大，“生态”最大。
《庄子》多“寓言”，含意深刻。《庄子·内篇·逍遥游》以水与船为例，解释人与自然的关系。他说：船有大船、小船，想要浮起大船，必须大而深。反之，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。”水小而浅，仅浮小船。杯水覆于地，一片芥草浮于其上，像极了渡船浮于江河。这是因为芥草轻薄，对水面的要求不高。若将盛水的杯子置于水面，情况就大不一样了，水浅船大，无法承載。
读此文句可以理解，与人类生命对应存在的是“自然”，即大海、天宇、水、空气、气温、湿度等无机自然，及动、植物等与人类生机息息有关的有机自然。人与自然的关系是“舟”与“水”的关系。既要改造自然、战胜自然，也须保护自然、顺应自然。“水”深行大“舟”，“水”浅行小“舟”，“水”竭“舟”断航。“水”对“舟”具有决定性的互动意义，人类生命之“舟”的持久远航，有赖于自然环境之“舟”的持续优良。人类作为生命体，其生命可长可短。事实证明：影响人类夭寿极其重要的因素是自然环境，想使人类延年益寿，必须敬畏自然、爱护自然。
大鹏举翅，乘风翱翔，“故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。”庄子又以风与翼为例，进一步说明：大鹏远飞，需有充足的空间任其展翅、强劲的风力助其髙飞。鹏程九万里，只因大风托举，凭借风势。水积之不厚，无以载大舟，风积之不厚，无以展鹏翅。这是一样的道理。
人类为鹏，自然为风，鹏因风而高飞远扬，人因自然而生存发展。反之，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”风之力达不到一定的程度，大鹏的翅膀将失去力量，自然环境得不到保护，人类的生存发展将受到影响。
云变成了雨，雨又变成了云。这样的翻云覆雨，有谁在幽冥中用力掌控？有谁无所事事，寻欢作乐一般引导自然作无穷的变幻。西边刮起了大风，一会儿变为东风，一会儿变成西风，我为此彷徨，不禁发问求解：这是谁呼气吸气发生的作用吗？这是谁闲居无事，煽动吹拂的结果吗？
由于历史的局限，“自然”在庄子的心目中还是一片迷茫疑惑的世界，然而他又不是一个不可知论者。他觉得人生于自然，既为自然中的一员，就有可能破解未知，认识自然。因认知自然，熟识自然，而与自然调适相宜，和睦相处。
“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”天地自然是客观的存在，天地的运转存续有其本有的规律：日月在天而照耀，星辰排列而有序，禽兽成群而活动，树木翠绿而生长。
庄子将人体视为“自然”的一部分，并具探究之心。他认为人身上有百骸、九窍、六藏，这都是真实的存在。为此，他提出一个个问题，十分有趣。他问：你有最喜欢的器官吗？与它最亲。没有吗？哪个都喜欢吗，真的没有一点私心吗？好的，如果这样，它们同为臣妾，身份平等，谁也不比谁高出一头。问到这里，庄子还是不放心，又问：其中会不会有君臣关系的变化，由一个最重要的器官，成为真正的君王？
《庄子·内篇·大宗师》说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知。”倘若知上天自然之运作，又知天下人间之变更，是多么的了不起。知自然之运作，须有天生的智慧，而知人间的变更，则须后天既得的学识。
“终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”人若健康而不中途夭折，学识积累愈多，愈能达至认知的胜境。“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”当然，认识外界也会遇到顿挫，会有一些问题一时难解，那么就留待时间的推移，去作最后的认定吧。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”庄子这样认为，生命有限，知识无涯，想在有限的生命时间里去掌控无边无际的知识海洋，固然十分困难，但纵然如此，人类认识自然的步伐世代相续，永不停止。
庄子《天道》篇说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以饶心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之静也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”
庄子指出：安于平淡与寂寞，内守虚静，而不刻意造次作为，这才是天地人间平常的意义所在，道德伦常根本的性质呵！
如此虚静思想与老子、列子一脉相承。老子提出道家修养须做到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”
列子也讲虚静，并将其归纳为内观自足、静养元气的自我修行过程。如《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”
庄子把“无为”视为自然之道，抱持此道可以治国，可以修身。天上的鬼神与地上的帝王，一切因“道”而得到安排。道诞生了天，创造了地，可谓开天辟地。道有情有义，诚信可靠，虚静无为而不显形迹。世代相传，而未曾有人面受其教，可得其精义，而见不到它。独自生长，无所依靠，却在天地未开之时，已经根深叶茂。道立于太极宇宙的顶端而不显得高，处于宇宙六合之下而不显得深，生于天地未开之际，不觉得久远，长于远古莽荒之时，不感到苍老。
庄子如此这番把“道”的原理本质夸赞一番，然后用总结性的口气得出结论：“道”之所以如此神通广大，无所不能，就是因其“有情有信，无为无形”，具备“无为无形”的基本特质。
庄子强调，道对于国家治理有重大的指导意义。以道的名义要求君王日常的言行，可成人主威仪之端正；以道的眼光观察君臣职守的分工，可明名分之大义；以道的标准督查群吏办事的能力，可促官风之大治。
天地虽然广大，其形成变化在于平衡与均等。天下之物亿万繁多，而可统合于一。民众人口数不胜数，离不开君王的治理。写到这里，庄子做起了帝王师，陈述君王治国“无为”在先的道理。他振振有词地论断：君王的权力，原本于道，功德的成就离不开道。何以为道？道即“无为”，君临天下，“无为”而已。“无为”方可有为，“无为”无所不为。这个道理，玄古至今，业已彰显。无为天道，无为天德，天之道德，至高无上。为君王者遵守无违，势必天下大治。
无为之道，于君王而言可用于国家的治理，于臣民而言可用于私德之修养。无为之道，既可以治国，也可以修身。庄子认为作为一个智者，存身于世，不必有所作为，闻达天下，做平常人、持平常心、做平常事，方为真实人生。
从庄子的“无为”想到老子的“无为”，《老子》云：“为无为,事无事,味无味”，说的是万物万事，都有其既定的原委与结局，内在的行踪与规则。无为就是不违背、不造次、不折腾，因此“无为”才可有所为、大作为。
庄子在《庄子·内篇·逍遥游》中说了一个故事：商汤，即商汤王，商朝有名的兴国之君。棘，古代一位聪慧贤良。汤有疑惑不解，需要请教棘先生。汤问棘：宇宙上下，天地四方，是不是有极限呢？棘回答道：你说的是天地四方吗？那可是无穷无极啊，无穷无极之外还是无穷无极。
棘看商汤听得入神，继续发挥道：遥远的北方有冥海，也叫天池。海里有鱼，其身体的宽度达几千里，不知道它的尾巴有多长。又有巨鸟，叫鹏，背部隆起有泰山那么高，张开翅膀就像从天空垂下了云彩。它扶摇直上九万里，卷起羊角一般的旋风，口吞云霓，背负青天，往南飙飞，直至极南之冥冥之处。
有一只小鸟叫斥鴳，觉得好笑，就对大鹏说：你飞得那么累干什么呢？你看我飞行高度不过十几尺，又在草丛中来回穿行，不也快活自由？你究竟要飞到哪里去啊？庄子讲完这个故事，感叹地说：“大小之辩也”。意思是：既可以做大鹏，也可以做小鸟，想怎么就怎么，各人随意，天地人间本无大小之分啊！
庄子，老子思想继承者，所著《庄子》一书，为最重要的道家著作之一。《庄子》共52篇，经郭象删减，余33篇，分内七篇、外十五篇和杂十一篇。学术界认为，内篇为庄子亲著，属庄子思想要义。庄子之道，乃“自然”之道，其思想特征表现在以下几个方面：敬重自然，共生为一；认识自然，调适相宜；自然之道，“无为无形”；治国之本，修身之理；顺物自然，无容私焉；自然的“物化”与虚无。
一、敬重自然，共生为一
“自然”是汉语中的一个重要概念，较早乃作为道家用语，见之于老、列、庄等典籍。有学者归纳，凡提及“自然”者，《老子》5例，《庄子》8例，《列子》6例。儒家对此概念较疏离，十三经中竟未见“自然”，《荀子》2处提及。先秦各家也说得不多，《墨子》1例、《战国策》1例等。庄子关于客观存在的“自然”，是这样说的：这天地自然，异我而在，而没有它就没有我。同时，没有我，它的存在则无法体现。它与我是如此的接近，给我以视、听及触觉，它如此静止与活动，无休止地变幻无常，不知道是谁在操纵与指挥，不识其面目举止。然而这个世界必有绝对的主宰，虽深藏于冥冥之中，却是真实的存在。看不见它，却可以从心灵的深处，感应到它。
“天地与我并生，万物与我为一。”在庄子心中，人类与大自然即天地万物，同生于奇妙幽幻的“道”，其间既一分为二，亦合二为一，本质上是对立统一的共同体。人类对于自然应抱的态度是：共存共荣，不得分离。
“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”天空尘埃飞卷，烟云如奔马，其与人类及一切生物的活动息息相通。天地万物之存在与活动皆为道所安排与规定，“天地者，万物之父母也”,人类对此当对待父母一般敬畏遵从，遑论无理破坏。庄子这个思想与老子想法相似。老子指出：“道大,天大,地大,人亦大，域中有四大,而人居其一。”道、天、地、人，人只居四分之一的地位，完全没有理由妄自尊大。
庄子指出“天地为万物之父母”，而老子则主张“道生万物”，以今日之语表达，这个道，是“自然”、“生态”之道。道生万物，即说明人为“自然”所生，为“生态”所育。人与自然及生态，唯“自然”最大，“生态”最大。
《庄子》多“寓言”，含意深刻。《庄子·内篇·逍遥游》以水与船为例，解释人与自然的关系。他说：船有大船、小船，想要浮起大船，必须大而深。反之，“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。”水小而浅，仅浮小船。杯水覆于地，一片芥草浮于其上，像极了渡船浮于江河。这是因为芥草轻薄，对水面的要求不高。若将盛水的杯子置于水面，情况就大不一样了，水浅船大，无法承載。
读此文句可以理解，与人类生命对应存在的是“自然”，即大海、天宇、水、空气、气温、湿度等无机自然，及动、植物等与人类生机息息有关的有机自然。人与自然的关系是“舟”与“水”的关系。既要改造自然、战胜自然，也须保护自然、顺应自然。“水”深行大“舟”，“水”浅行小“舟”，“水”竭“舟”断航。“水”对“舟”具有决定性的互动意义，人类生命之“舟”的持久远航，有赖于自然环境之“舟”的持续优良。人类作为生命体，其生命可长可短。事实证明：影响人类夭寿极其重要的因素是自然环境，想使人类延年益寿，必须敬畏自然、爱护自然。
大鹏举翅，乘风翱翔，“故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。”庄子又以风与翼为例，进一步说明：大鹏远飞，需有充足的空间任其展翅、强劲的风力助其髙飞。鹏程九万里，只因大风托举，凭借风势。水积之不厚，无以载大舟，风积之不厚，无以展鹏翅。这是一样的道理。
人类为鹏，自然为风，鹏因风而高飞远扬，人因自然而生存发展。反之，“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”风之力达不到一定的程度，大鹏的翅膀将失去力量，自然环境得不到保护，人类的生存发展将受到影响。
二、认识自然，调适相宜
庄子关注大自然的变化，为此他一连串地发问：天宇在运行着吗？大地在静处着吗？日月升落交替是在争夺它们的地盘吗？是谁启动了天地星辰的运行？是谁维系着它们运行的规则？是谁若无其事，推动天地星辰的运行？难道是隶属什么机关，因此缄口不语而不得不为？难道是接到什么命令，从而一直运转而无法停止？云变成了雨，雨又变成了云。这样的翻云覆雨，有谁在幽冥中用力掌控？有谁无所事事，寻欢作乐一般引导自然作无穷的变幻。西边刮起了大风，一会儿变为东风，一会儿变成西风，我为此彷徨，不禁发问求解：这是谁呼气吸气发生的作用吗？这是谁闲居无事，煽动吹拂的结果吗？
由于历史的局限，“自然”在庄子的心目中还是一片迷茫疑惑的世界，然而他又不是一个不可知论者。他觉得人生于自然，既为自然中的一员，就有可能破解未知，认识自然。因认知自然，熟识自然，而与自然调适相宜，和睦相处。
“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”天地自然是客观的存在，天地的运转存续有其本有的规律：日月在天而照耀，星辰排列而有序，禽兽成群而活动，树木翠绿而生长。
庄子将人体视为“自然”的一部分，并具探究之心。他认为人身上有百骸、九窍、六藏，这都是真实的存在。为此，他提出一个个问题，十分有趣。他问：你有最喜欢的器官吗？与它最亲。没有吗？哪个都喜欢吗，真的没有一点私心吗？好的，如果这样，它们同为臣妾，身份平等，谁也不比谁高出一头。问到这里，庄子还是不放心，又问：其中会不会有君臣关系的变化，由一个最重要的器官，成为真正的君王？
《庄子·内篇·大宗师》说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知。”倘若知上天自然之运作，又知天下人间之变更，是多么的了不起。知自然之运作，须有天生的智慧，而知人间的变更，则须后天既得的学识。
“终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”人若健康而不中途夭折，学识积累愈多，愈能达至认知的胜境。“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”当然，认识外界也会遇到顿挫，会有一些问题一时难解，那么就留待时间的推移，去作最后的认定吧。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”庄子这样认为，生命有限，知识无涯，想在有限的生命时间里去掌控无边无际的知识海洋，固然十分困难，但纵然如此，人类认识自然的步伐世代相续，永不停止。
三、自然之道，“无为无形”，治国之本，修身之理
与老子、列子思想比较，庄子也主张虚静无为。虚静与无为的关系：有其虚静方有无为，是为虚静为根本，无为为目标。庄子《天道》篇说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以饶心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之静也。夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”
庄子指出：安于平淡与寂寞，内守虚静，而不刻意造次作为，这才是天地人间平常的意义所在，道德伦常根本的性质呵！
如此虚静思想与老子、列子一脉相承。老子提出道家修养须做到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”
列子也讲虚静，并将其归纳为内观自足、静养元气的自我修行过程。如《列子·仲尼》篇说： “务外游者不知务内观，外游者求备于物，内观者取足于身。”
庄子把“无为”视为自然之道，抱持此道可以治国，可以修身。天上的鬼神与地上的帝王，一切因“道”而得到安排。道诞生了天，创造了地，可谓开天辟地。道有情有义，诚信可靠，虚静无为而不显形迹。世代相传，而未曾有人面受其教，可得其精义，而见不到它。独自生长，无所依靠，却在天地未开之时，已经根深叶茂。道立于太极宇宙的顶端而不显得高，处于宇宙六合之下而不显得深，生于天地未开之际，不觉得久远，长于远古莽荒之时，不感到苍老。
庄子如此这番把“道”的原理本质夸赞一番，然后用总结性的口气得出结论：“道”之所以如此神通广大，无所不能，就是因其“有情有信，无为无形”，具备“无为无形”的基本特质。
庄子强调，道对于国家治理有重大的指导意义。以道的名义要求君王日常的言行，可成人主威仪之端正；以道的眼光观察君臣职守的分工，可明名分之大义；以道的标准督查群吏办事的能力，可促官风之大治。
天地虽然广大，其形成变化在于平衡与均等。天下之物亿万繁多，而可统合于一。民众人口数不胜数，离不开君王的治理。写到这里，庄子做起了帝王师，陈述君王治国“无为”在先的道理。他振振有词地论断：君王的权力，原本于道，功德的成就离不开道。何以为道？道即“无为”，君临天下，“无为”而已。“无为”方可有为，“无为”无所不为。这个道理，玄古至今，业已彰显。无为天道，无为天德，天之道德，至高无上。为君王者遵守无违，势必天下大治。
无为之道，于君王而言可用于国家的治理，于臣民而言可用于私德之修养。无为之道，既可以治国，也可以修身。庄子认为作为一个智者，存身于世，不必有所作为，闻达天下，做平常人、持平常心、做平常事，方为真实人生。
从庄子的“无为”想到老子的“无为”，《老子》云：“为无为,事无事,味无味”，说的是万物万事，都有其既定的原委与结局，内在的行踪与规则。无为就是不违背、不造次、不折腾，因此“无为”才可有所为、大作为。
庄子在《庄子·内篇·逍遥游》中说了一个故事：商汤，即商汤王，商朝有名的兴国之君。棘，古代一位聪慧贤良。汤有疑惑不解，需要请教棘先生。汤问棘：宇宙上下，天地四方，是不是有极限呢？棘回答道：你说的是天地四方吗？那可是无穷无极啊，无穷无极之外还是无穷无极。
棘看商汤听得入神，继续发挥道：遥远的北方有冥海，也叫天池。海里有鱼，其身体的宽度达几千里，不知道它的尾巴有多长。又有巨鸟，叫鹏，背部隆起有泰山那么高，张开翅膀就像从天空垂下了云彩。它扶摇直上九万里，卷起羊角一般的旋风，口吞云霓，背负青天，往南飙飞，直至极南之冥冥之处。
有一只小鸟叫斥鴳，觉得好笑，就对大鹏说：你飞得那么累干什么呢？你看我飞行高度不过十几尺，又在草丛中来回穿行，不也快活自由？你究竟要飞到哪里去啊？庄子讲完这个故事，感叹地说：“大小之辩也”。意思是：既可以做大鹏，也可以做小鸟，想怎么就怎么，各人随意，天地人间本无大小之分啊！