中华孝文化为全球文明交流互鉴增光添彩
2024-09-12 10:22阅读：
黄天芳
中华孝文化是以“事亲行孝，明德至善”为特征的、蕴含“真善美”价值理念的一种传统文化。由于“孝”的内涵是一个从个体到整体、从家庭到社会到国家以至大千世界的延伸拓展的文化体系，致使孝文化具有“发展”智慧和内在超越性，便有了“天下为公”的思想和“四海之内皆兄弟”的世界情怀；“以人为本”与“以和贵”的价值理念；以及追求
仁爱、和谐、大同”的美好憧憬等。当前世界之变、时代之变、历史之变正以前所未有的方式展开，化解人类面临的诸多重大问题需要文化的力量。中华优秀传统文化曾对人类文明进程产生过重要影响，如今，中华孝文化与世界其他文化交流互鉴，可为构建全球文明以及维护世界和平与发展作出重要贡献。
一、文化与文明
“文化”与“文明”是一对被广泛使用的词语，各自都有明确的表征对象，然而，这两个概念是既有区别又密切联系的。“文化”是一种社会现象，它是人类在长期的社会实践中创造形成的产物；同时，它还是一种历史现象，是社会历史积淀的产物。“文化”一词在中国古代倾向于文治、教化的意思，现代学者将“文化”分为“广义”和“狭义”两种概念，广义“文化”是指人类创造的物质财富、政治财富和精神财富的总和；狭义“文化”只是指人类创造的精神方面的成果。在西方语境中，“文化”一词一般是指特定民族的生活方式，它包括观念形态和行为方式，并提供道德和理智规范。
随着全球文化交流的影响，当今中国和西方国家的人们都用“文化”指称人类创造的一切物质产品和非物质产品的总和，或指称人类社会的精神现象。要知道，文化要用文明的尺度来衡量，分清哪些是精华，哪些是糟粕？哪些是先进的，哪些是落后的？人类文明是以进
步文化为基础的。
“文化”是“文明”的基础，“文明”是“文化”发展的产物和表现。“文明”主要是指文化成果中的精华部分，那些落后的、过时的、消极的事物和现象不能称为文明。'文明'是一个不断发展与演进的过程，相对于人类社会来说，文明是表征人类社会发展进程中一个不断用新质态代替旧质态的进步过程。
“文明”有不同地域、不同类群的类型，例如“东方文明”、“西方文明”、“天外文明”等。现在，中西方的人们都将“文明”理解为继野蛮时代之后的人类社会进步程度。一般来说，人类所取得的进步成就越大，社会所达到的文明程度就越高。文明程度是判断人类社会进步的重要价值标准，追求社会文明进步已成为世界上每个国家、每个民族永远不变的价值取向。
二、构建全球文明需要文明交流互鉴
文化和文明都是人类创造的，然而，文化成果中只有人类创造的那些进步的、积极的成果才能称为文明。
也就是说，文化中既有优秀成分，也有消极落后的成分；亦既有精华，也有糟粕。而文明则是指文化成果中反映人类社会进步状态的精华部分。要知道，人类文明是以先进文化为基础的，没有先进文化的发展，就不会有文明的发展，文化起着传递文明的作用。因此，当今构建全球共同文明
时，必须深入挖掘各民族传统文化中的优秀成分。另外，文化与文明本质上都是实践的产物，决定文化与文明发展的根本动力是人们的生产实践与交往实践。
要认识到，当今时代不是某一种文化的独立存在和发展，也不是世界上多样性文化被某一种文化所同化，而是要通过全球文化交流互鉴，创造新的优秀文化成果，
以提高全社会文明程度。因此，在当今全球化大背景下，广泛开展各种文化与文明的交流互鉴，对推动全球文明发展与进步是十分重要的。
全球文明需要世界人民共同创造，因为当今所需要创造的不是一个国家、一个民族的文明形态，而是全球共同文明，那么这就需要通过文明交流互鉴，站在人类命运共同体的立场上，携手创造文明程度更高的全球文明。
三、中华孝文化中的先进思想和文明价值可为全球文明价值理念增光添彩
孝文化是中华民族在长期的社会实践中创造形成的，它是中华民族的，也是世界的。文化的影响主要是价值观念的影响，
人类文明的发展需要先进文化价值理念支撑，中华孝文化中蕴含的人文思想、仁爱理念、和谐精神、大同愿景等优秀成分，可为构建全球文明价值理念增光添彩
。
1、仁爱
孝文化中提出的“仁者爱人”（论语•颜渊篇）是一个最基本的价值理念，体现了人本思想，它是民众道德的基石，具有普世价值。2500年前的中国孔子，创立了以“仁”为核心的伦理道德体系，他创办私学把“孝”放在教学首位，作为道德的根本。孔子强调“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与？”为什么说孝悌是仁道的根本呢?因为仁道是与
众人相处之道，这个道就是“泛爱众”，与所有的人和谐相处，所以“仁”的根本是“孝”，没有孝悌之道作为根基，世界上就没有真爱。“仁爱”能够涵养各种不同利益共同体的价值观，体现了人际间平等友爱的道德原则。“仁爱观”起初是强调人应有爱心，要善待他人，不要伤害别人。后来此道德视野推及到天地万物之间，那就是不仅要“仁民”，而且还要“爱物”，即从“仁者爱人”发展到“仁民爱物”，该理念充分体现了人类对生命和大自然的尊重与热爱。中华孝文化中的这些文明价值，通过文明交流互鉴可丰富全球文明价值理念。
平等是近代以来人与人之间关系的最大诉求，孝文化中传统意义上的“爱亲”、'普遍的爱'在时代进程中被赋予了平等观念的道德情感，当今“人人平等”的道德原则破除了传统的“爱有差等”的旧观念。将“平等之爱”深入到“孝”的践行中，这也是时代赋予孝文化新的文明价值的一大体现。
2、人为贵
“人为贵”是孝文化中重要的人本思想，出自《孝经•圣治章》“子曰：‘天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝’”
一此言说明'孝'是德之本，也是人之本。孝文化中提出的“人为贵”理念，体现了对人的生命的敬重，具有极其重要的文明价值。人是世界上最可宝贵的存在，人之所以可贵，是因为生命的伟大、人性善良，人有尊严。“人为贵”理念告诫人们要热爱生命、珍惜生命、善良做人，并为实现人的价值创造良好的环境条件。
“孝”是人世间一种高尚而美好的情感，然而，行孝最重要的是尊敬，尊敬是“孝”的德性价值的核心内涵。中国孔子讲孝时特别强调“孝”要建立在尊敬上，他认为对父母单纯物质上的满足尚不足为孝，重要的是对父母要满怀敬爱之心。《孝经•广要道章》有言：“敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦”，“敬”会使人高兴愉悦，因此尊敬被称为最重要的孝德。尊重是当今人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间的一大诉求，孝文化中传统意义上的“尊亲”观念，随着社会的发展被赋予了“相互尊重”的时代内涵，在此意义上，对父母的尊敬，不再囿于父母，也不再囿于他人，而是具有了国与国之间相互尊重的越超意义。
3、和为贵
“和为贵”是重要的为人处世原则，出自《论语•学而篇》“礼之用，和为贵。”
孝文化中提出的“和为贵”理念，说明了人与人、人与社会、人与自然相和谐是人们应认真遵循的伦理、政治和社会原则。“礼之用，和为贵”的意思是：社会制度规范的作用，就是要将人与人之间的各种关系调解到恰当好处，使人与人和睦相处。虽说“和为贵”，但矛盾是普遍存在的，“和”就是矛盾关系的统一，孝文化中的“和而不同”理念正是肯定多样性的统一，主张吸纳不同意见，兼容不同观点。“和为贵”是宽容友善精神的表现，和睦的人际关系、和谐的社会氛围以及和平的国际环境，对于全球文明进步以及人类的生存与发展至关重要。
中华孝文化中“和”的观念包含着人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐以及自我身心的和谐。中国儒家提倡人们先通过道德学养达到自身的和谐，再拓展到人与人的和谐以至人与自然万物的和谐共生。在当今全球文明交流互鉴中还要讲究“和实生物”的多元文化智慧，以海纳百川的宽阔胸怀和兼收并蓄的真诚态度，切实推动不同文明对话交融、和谐发展。
4、天下大同
“天下大同”是孝文化中一个重要的价值理念。“孝”的最初含义是“善事父母”、“亲亲之爱”，后来拓展到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以至推已及人、推人及物的“博爱”之意。中国儒家提出以“孝”为出发点的“修身，齐家，治国，平天下”，使“孝”这种调节亲子关系的道德规范，拓展成为具有普遍意义的行为准则。由于“孝”的内涵提升和外延拓展，便产生了“天下大同”、“协和万邦”的思想和“四海之内皆兄弟”的世界情怀。
2018年，中国国家主席习近平在庆祝改革开放40周年大会上的讲话指出：“自古以来，中华民族就以‘天下大同’、‘协和万邦’的宽广胸怀，自信而又大度地开展同域外民族交往和文化交流，曾经谱写了万里驼铃万里波的浩浩丝路长歌，也曾经创造了万国衣冠会长安的盛唐气象”。
“天下大同”源自礼记•礼运》中“大道之行也，天下为公”，
意指全世界没有贫富差别、没有仇恨、没有战争、人人和谐相处的状况，“天下大同”是对人们追求理想世界的描述，反映了人类对未来社会的美好期盼，那就是天下一家，人人平等，情同手足，友爱互助。“天下大同”思想，突出了“以人为本”、“以和为贵”的价值理念，是中华优秀传统文化的智慧，也是对当今推动构建“全球共同文明”和“人类命运共同体”的重要贡献。
文化传承着历史，文化牵系着未来。习近平总书记在2021年的一次讲话中指出：“要更好地推动中华文化走出去，以文载道、以文传声、以文化人，向世界阐释推介更多具有中国特色、体现中国精神、蕴藏中国智慧的优秀文化。”
当今世界目光聚焦中国，构建人类命运共同体要求不断提升中华文化影响力，我们积极推动独具特色的中华孝文化走向世界，对于推进我国同世界各国的人文交流和民心相通具有重要意义。
