儒、释、道一体三观
2019-06-26 16:14阅读：
儒、释、道一体三观
三玄原著
一德编校
中国的儒、释、道三家，其创始人从不同角度，但在相同高度，都发现和论证了在物质世界和精神世界之外，客观存在着的“状态”。
并都做了“假性”描述。何谓“假性”？因为那种状态是不能用言语文字描述的，一经描述，那种“状态”便会失掉。为传道，但又不能不用言语描述，否则，世人无由知其奥义。这种“状态”儒家称为“中庸”，释家称为“般若”（智慧），道家称为“无为”。虽各家说法不同，但所论却是同一个问题，故曰“一体三观”。
儒家观：
孔子曰：“中庸，其至矣乎！民鲜能久矣。”句意是说：中庸是人类至高无上的思想境界和道法标准了，可是人民很少能了解它，并持久正确的落实它，实在可惜！为什么不能落实？孔子曰：“智者过之，愚者不及。”什么叫“中庸”？孟子的老师子思曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”这句话的意思是：喜怒哀乐之未发叫做“中”，“未发”是指未发于内，即念头未动。此时，心是清净的，不是指未发于外，即喜怒哀乐已存于心，只是因强克制着未发作出来。日常生活中，若喜怒已发于心，表情必露于外，这就不“中”了。“中”指清净心。清净心是宇宙的本体，即“天下之大本”，它是一切出世法的最高境界。
“发而中节谓之和”，是说人的喜怒哀乐内发于心，外见于行，这种发作必须控制在合理的范围和强度之内，不左不右，无过不及，击中要害，恰到好处，叫做“中节”。节是“节骨眼”，关键处。中节即为“和”，和就是和平，平庸无奇之意。事情做过了头或不到位不叫“庸”。这表明，“喜怒哀乐未发”是“体”，发而中节是“用”。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”意思是说：未发处“中”是宇宙一切的源头，大根本；发而“中节”足谓治国理政，举措击中要害并恰到好处，这是必须遵循的施政规律和原则。儒家乃世间法，它与释、道两家不同，其说重心在治国理政，号召人
们去“正心、修身、齐家、治国、平天下”。一般不引导人们去“未发守中”。“未发守中”，只有出世法才能做到。所以孔子叹曰“民鲜能久矣。”
释家观：
佛所指“智慧”不是世间智慧，是指的“超意识”之智，就是“般若无知”。“一切无知”，自性现前，就证到“无所不知”，与道家所说“无为而无不为”同。乘坐这只“智慧”大船，由此岸（生死岸）出发，到达彼岸（超生死岸），脱离三界。佛教称这种境界为“般若波罗蜜多”，汉释“智慧到彼岸”，或称做“圆觉”。从经论上看，历史上不少高僧大德寿终后达到了这个境界，并非不能达到。不能因为自己功夫不够或方法不对而没有证到，就说：“这是根本不可能的”，此种人甚可悲也！
有一段佛与弟子谈智慧的语录，兹录之供同修研究：“佛语阿难：佛从是般若波罗蜜中学成，过去，当来，今现在，佛无所持碍。指智慧悉从般若波罗蜜具足成……须菩提问佛：‘何所是般若波罗蜜相？’佛语须菩提：‘无所挂碍，是般若波罗蜜相。’须菩提又问：‘是所相，得般若波罗蜜，如是相得诸法？’佛答：‘如是’须菩提：无所有相，得般若波罗蜜，是所相，得诸法。何以故，须菩提，诸法各各异，诸法各各空。如是须菩提，是所相，各各虚空，是为般若波罗蜜相。”佛的这些语录清楚的告诉人们，要修清净心，心中只要还有一毫念头在，就不会得到佛的智慧，也就无法达到彼岸。佛法是出世间法，只求“正觉”不求治世。
道家观：
道家的最高境界曰“道”，“得道”是一切修行道教法门者的最高追求。什么叫“道”？老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母……”
这就是老子关于“道”的阐述。
另外，《庄子》亦有论述：“东郭子问庄子，‘所谓道恶乎在？’(道在何处？）庄子曰：‘无所不在。’”庄子回答已经很圆满了，但东郭子仍听不明白，继续追问曰“期而后可（你说的更具体一点才行，不能太笼统)，庄子曰：‘在蝼蚁’。东郭子曰：何其下邪！（这太低级了），庄子曰：‘在稊稗’，东郭子曰：‘何其愈下邪？（为何回答更低级了？）……庄子曰：‘在屎溺！’，东郭子不应（不说话了）。庄子曰：‘夫子之问也，固不足质。’（像你这样提问，不值得，亦无法作本质上的回答，因为你总是听不懂。）”庄子的回答是完全正确的，“道”即是真理，用世间观论之，它是一个抽象的哲学概念，东郭子硬是逼庄子作具体说明或指给他看一看，谁能办到？所以庄子说“固不足质”。
怎样才能“得道”？老子曰“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”“损之”是抛弃、减少或扔掉的意思。释家称为“放下”。就是说，一个人只要能真正做到放下一切，达无为境界就能证道，就是“明心见性”。心中尚有一念存在就称不上“无为”。这件事说起来容易做起来难，但功夫到家是可以达到的。
三家之说，概括起来就是，儒家之说重在“中庸”，用在治世；释家之说志在“般若”（智慧)；道家之说志在“无为”。“中庸”、“般若”、“无为”乃一也，是曰三家平等，本无高下。深入研究三家之学，不仅是修行的需要，也是政治上的需要。三家之学，构成了中华传统文化的主体，是中华传统文化的源头。正确认识三家一体，有利于各宗教之间之团结；有利于劝民向善，净化世风，服务社会；有利于“与社会主义相一致”，更好的为社会主义经济建设作出贡献”。
