《礼记·中庸》有孔子所言：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是孔子对中庸做出的通俗解释，并说明了中庸做法起始于虞舜。后人理解时，认为这是孔子从虞舜行为中得出的心法，所谓心法就是支配行为的想法。
后世流行以下解读，孔子说：“舜有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”“执两用中”就这样被提炼出来了。做上述详细解读时，就发生了心路混乱。问题出现在如何解读“执其两端，用其中于民。”此言“其”指代对象是什么？按照上述理解，“其”应该指代善和恶。“用其中”理解为把善和恶做折中，这应该是非善非恶之举。如果非善非恶做法用于民，就与“隐恶而扬善”之举相悖。对于天下王虞舜而言，他的扬善之举应该达到了至善程度，没有人能超过的境界，这应该作为善的极端看待。如果虞舜做法是非善非恶，这能算是圣人之举吗？这样的解读不可取。
“其”理解为扬善是唯一选择。扬善是一个行为过程，贯穿于一件事的始终，而非表现在某个环节。《礼记·大学》有孔子所言“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”此言本末、始终都应视为两端。孔子认为，能知万物先有根本而后有末梢，人事先有起始而后有终结，这就与道接近了。清楚了想做什么事和取得什么样成果即要达到哪个目标，做到分清性质和类型，这就是“格物”。再查找典籍中前人做同类事的成功范例，并学着去做，这就是“致知”。然后坚定不移地付诸行动，做到善之善终，这就是“诚意”。“正心”就是要做到心无旁骛，做事过程中不能改动预定的目标，即不能起邪念。由此可推知，“执其两端”应理解为“把握住扬善行为的起始和终结这两端”，即始端和终端。“用其中于民”应理解为扬善行为过程中都要心里想着为民。这个中是始端和终端之间的中间环节，而非对善和恶做折中，扬善本身就是中（动词，四声）道。孔子强调动机、过程和结果要统一，为民做事全过程都要符合道，即扬善。
折中之说属于调和论，大众的形象说法是和稀泥，把孔子的通俗说法曲解为形象比喻，与孔子思想根本不符。《论语》中孔子有言“攻乎异端，斯害
后世流行以下解读，孔子说：“舜有大智慧啊！他喜欢询问且喜欢审察那些浅近的话，他隐瞒别人的坏处，表扬别人的好处。他掌握好两个极端，对民使用折中的办法，这就是为何他被尊称为舜啊！”“执两用中”就这样被提炼出来了。做上述详细解读时，就发生了心路混乱。问题出现在如何解读“执其两端，用其中于民。”此言“其”指代对象是什么？按照上述理解，“其”应该指代善和恶。“用其中”理解为把善和恶做折中，这应该是非善非恶之举。如果非善非恶做法用于民，就与“隐恶而扬善”之举相悖。对于天下王虞舜而言，他的扬善之举应该达到了至善程度，没有人能超过的境界，这应该作为善的极端看待。如果虞舜做法是非善非恶，这能算是圣人之举吗？这样的解读不可取。
“其”理解为扬善是唯一选择。扬善是一个行为过程，贯穿于一件事的始终，而非表现在某个环节。《礼记·大学》有孔子所言“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”此言本末、始终都应视为两端。孔子认为，能知万物先有根本而后有末梢，人事先有起始而后有终结，这就与道接近了。清楚了想做什么事和取得什么样成果即要达到哪个目标，做到分清性质和类型，这就是“格物”。再查找典籍中前人做同类事的成功范例，并学着去做，这就是“致知”。然后坚定不移地付诸行动，做到善之善终，这就是“诚意”。“正心”就是要做到心无旁骛，做事过程中不能改动预定的目标，即不能起邪念。由此可推知，“执其两端”应理解为“把握住扬善行为的起始和终结这两端”，即始端和终端。“用其中于民”应理解为扬善行为过程中都要心里想着为民。这个中是始端和终端之间的中间环节，而非对善和恶做折中，扬善本身就是中（动词，四声）道。孔子强调动机、过程和结果要统一，为民做事全过程都要符合道，即扬善。
折中之说属于调和论，大众的形象说法是和稀泥，把孔子的通俗说法曲解为形象比喻，与孔子思想根本不符。《论语》中孔子有言“攻乎异端，斯害