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孔子的“立人”和“达人”所指辨析

2018-12-07 15:50阅读:
《论语·雍也篇》:子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”子贡向孔子请教:“如果有人做到了博施于民而且能救济众生,这样如何?这可称为仁德了吧?”孔子回应说:“这样做何至于仁德,这必是圣人所为!尧舜都时刻担忧怕做不到!我们所说的仁者,自己想立足时要扶持别人,自己想通达时要给别人留下通道。从自己身边力所能及的事做起,这是施行仁德的基本方法。”
孔子所言的“立人”和“达人”是仁者行为,仁者具有君子修养,“能近取譬”表明了仁者的行为对象是身边的熟人,而非素不相识的民众。由此可知,仁者非当下的从政者,但心怀从政或事人的欲望。否则,“己欲立”和“己欲达”就无从谈起,孔子不谈做工、种地、经商的事。《论语·为政篇》:子曰:“视其所以,观其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?”亲眼看一个人做事的动机原因,仔细分辨做事的方法手段,准确掌握所达到的目的。这样就能全面认识一个人了。这是孔子提出的识人方法,这需要有一个相当长的过程,所指应是身边熟人,一面之交和形同路人时,就难以做到如此识人。不然的话,就不会有孔子的感叹之言,“不患人之不己知,患不知人也。”这句话的深层含意是做事要有识人的能力,并且要时刻提防身边小人。
《论语·里仁篇》:子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”仁者能把熟悉的人分辨得一清二楚,并且能做到爱憎分明。君子身边人不一定都是君子,也可能有小人。在孔子所处时代,君子稀少而小人多多,君子与小人掺混在一起。“道不同,不相为谋。”孔子认为君子不能与小人有密切交往,甚至都难以在一起共事。“君子和而不同,小人同而不和。”似乎君子与小人做不到“和而不同”,即使君子有合作共事的意愿,小人也会暗中作梗坏事。因此,君子应该做到“攻乎异端,斯害也已。”对待与自己立场相对立和做事目标相冲突的小人,不能为了和谐而忍让,而是要采取有效应对措施,毫不留情地将其面目彻底拆穿,使其无法隐藏,以防造成任何危害。君子站得正行得直,小人却站得歪走邪路。应该讲,让小人改邪归正也是“立人”和“达人”的另一种形式。我们后人应该能读出孔子此言中所蕴含的深意,不能只理解字面意思。人与人交往或共事时
,无论对何人都采取折中调和的方法,心怀息事宁人的态度,这并不符合孔子的思想。“言必信,行必果,硁硁然小人哉。”读懂孔子,应该有君子儒的素养,小人儒读孔子就会误读曲解。
孟子有言“穷则独善其身,达则兼济天下。”这是对孔子思想的发挥,但此言所标识的境界稍逊孔子坚持的理想境界。《论语·述而篇》:子曰:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”孔子没有把穷和达对立起来,穷是物质财富缺少,但穷人可以做到“乐之”,也可以做到“立人”和“达人”,这是“能近取譬”。自己站稳时,只要还有微薄之力,就要扶持身边站不稳的人和扶正站得歪的人。只要还有气力继续一往直前,就要把附近走邪道的人拉上正道,搀扶着没有力气的人一同前行。只做到“独善其身”既不是君子,更达不到仁者的境界。在孔子心中,君子所达目的与“修身,齐家,治国,平天下”密不可分,不到这样境界就没有至善。

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