善——道家思想之根基
2022-09-18 17:08阅读：
善——道家思想之根基
为什么说“善”是道家思想之根基？
一，《道德经》弘扬的是善。
道家思想的代表作，就是《道德经》道德经是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、宗教产生了深刻影响。据联合国科教文组织统计，《道德经》是除《圣经》以外被译成外文发布量最多的文化名著。截止目前《道德经》外文译本已有1000多种，涉及30多种语言，在国际上影响很大
《道德经》包容的内涵很多，但核心思想是“善”，我个人认为，如果我们把《道德经》比喻为一座雄伟的宝殿，那么”善”就是这座宝殿的根基和骨架。如果《道德经》把“善”这个根基去掉，这座雄伟的宝殿就会轰然倒塌。
为什么这么说呢？有这么两个原因：
（一）《道德经》共有八十一章，其中第八章、第四十九章，第六十二章，专门论述了善。得出了“心善、行善、待善，扬善”这四善。第二十七章，讲善行、善言。
ont FACE='宋体'>《道德经》全文5162字，就有52个善字。其中第27中就有11个善字。从这里可以看出，善在《道德经》整部经典中的具有举足轻重的地位。
（二），《道德经》对善的论述，有一句经典金句“天道无亲，善与善合”。这是什么意思呢？这里是说，行善是符合天道的行为，因此，天道虽然对任何人都没有偏爱，但总是与行善的人同在。使得善良的人得到庇护和保佑。
古人对老子的这句话作了精辟的解释，说：人为善，福虽未至，祸已远离。人为恶，祸虽未至，福已远离。善恶到头终有报。这就是，人们常说的，善有善报，恶有恶报，不是不报时候未到，时候一到，一切都报。所以，老子在这里给我们讲述了“为恶者惹祸害，为善者得福报”道理。这就告诫人们，要“多存善念，多行善举”。
老子在《道德经》第49章说：“善者吾善，不善吾善”。这是什么意思呢？翻译成现在的话就是说：对善良的人要善待之，对不善良的人也善待之，于是天下归于善良。在这句话的前边，老子还有一句话：“圣人常无心，以百姓心为心”。就是说：圣人没有一般的私心，而以百姓之心为心。这也从另一方面说明老子崇扬的“善”的思想。
二， 通过学习《道德经》可以从根本上理解“善”的本质
下面我们在详细讲析道家核心价值观：“善”。
《说文解字》对“善”字是这样解释的：
1，善良：慈善、善举。
2，善行：行善、善事。
3，良好：善策、善本。
4，友好：和好、友善、亲善。
5，熟悉：面善。
6、把事办好：善后、善始善终。
7，擅长：善战，多谋善断。
8，好好的：善自保重，善为说辞。
9，容易：善变、善忘。
10，姓。
《说文解字》注释曰：“善，吉也”。
这就是说，“善”是吉祥的意思。我们学习老子的《道德经》就离不开这个“善”字。
在我国国学当中，道家和儒家是相通的。
道家代表人物是老子，儒家代表人物是孔子，历史上传说孔子曾求教于老子。国学家刘运好先生说：老子所倡导的“道”，是万物生成之本源，又是现象存在的本体。既是无名无象的玄之又玄的超验存在，也是大地人事混而为一的经验存在。老子不仅在语源上以人类所行之路作为道的形象。指称，而且在规律上也以“道生之”、“德蓄之”作为万物的生成本源与生长条件。（文摘报·2022·7·9）刘先生的这段话比较难懂，但大家记住一句话就行，这就是：老子道德学说的基本理路是“抽象于道，形之于德”。刘先生认“道”是抽象的，“德”是有形的。
老子所讲的的“道”，表现在价值原则上是“上善”，上善就是至善的道德。本来“道”和“德”原是两个不同的概念，“道”是哲学概念，“德”是社会学概念。是老子把德作为道的自然延伸，由此衍生出一个新的名词“道德”。在老子看来，道德的核心就是“善”。《道德经》崇尚的是真善，鞭挞的是伪善。老子认为，伪善就是恶。
善和恶，是对立而生的。《朱子家训》中有这么一段话：“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。他说的意思是，做了好事，巴不得人人都知道，这不是真正的善；做了坏事，百般隐瞒，就是真正的大恶。这些警言，今天仍有很大教育启示作用。
所以，这就要我们每一个人，都要自觉“立善心、树善念、行善举、结善果”。佛家讲究因果报应，认为，当因果成熟，任何行动都无法阻止果报的出现。今日的种种“果”，皆是昨日的件件“因”。所以，不用抱怨，不用悔恨，当下你所处的境地，都是你曾经的各种作为所造成的各种因果。
洪洞广胜寺大殿门口有一幅楹联，足以说明这个问题：
果有因 因有果 有果有因
种甚因结甚果
心即佛 佛即心 即心即佛
欲求佛先求心
这幅对联大家可能都看过，可是真正能悟透其内涵深意的人有多少？
所以通过学习《道德经》大家就可以知道：“善”是一个内涵非常丰富、深刻的概念，“善”是人类在社会实践中追求满足自身需要的功利价值。它是每时每刻都存在的的东西，是在同“恶”的斗争中树立起来的。
上善若水体现的是最高道德境界
喜欢书法的朋友，家里经常挂一幅条幅，上书：“上善若水”四个大字。有国学专家指出：中国人对“上善若水”四个字并不陌生，但多数人对其真正的含义却一知半解。多数人只停留在字面意思，却不知其内在含义。
“上善若水”出自老子《道德经》。原文是：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（《老子》第八章）在老子看来，在万物中水最能体现道德之善。他认为：水灌溉万物却不与万物争利，身居低洼之处而泰然处之，其善如天高，其居如地卑，故近乎道。若人性如水，则为上善。老子认为：衡量人的“上善”标椎有六条，这就是：居善地、心善缘、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫唯不争，故无尤。（《老子》第八章）
老子告诫人们，应该拥有像水一样 的品质。水是万物之母，可以养育万物却不要求别人给它回报。都说人往高处走，水往低处流，人都远离低洼的坑地，水偏偏停留在洼地之中。这“让”的本质更接近道家所追求的大道。老子要求人们一切都像水看齐，只有这样才会有水一样的品质。老子还告诫身居高位的人或手中有一定技术的人，最好的行为就要像自然界的水一样呵护大家，服务大家，这就是善举。
老子说：最善的人，居处最善于选择地方，心胸要善于保持沉静，待人要善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把本职工作搞好，处事能够善于发挥所长。行动善于把握时机。所以，忠于职守、爱岗敬业，尽职尽责搞好本职工作就是善人，
老子认为，最善的人所作所为，正因为有不争的美德，所以很少有过失，也就不会忧天怨人。老子还要人们学习水的“不争”的品质。老子在《道德经》第二十二章做了更清楚的说明，他说：“夫唯不争，故天下莫能与之争”。这就是说，只要不去与人争斗，天下就没有人能争过你。当然，这里所说的争，是指“争名夺利”。在工作上还是要争，要争贡献，争先进。如果在工作上不敢争上游，争先进，在事业上不争贡献，那就是对老子“道德”至善思想的最大曲解。
从以上所述大家可以看出，老子所推崇的“上善若水”，不仅仅是要求人们从行为上相仿，而是要从行动上开始，最后终于“水”的品质。老子倡导人们能够做到如水一样滋润万物，如水一样与世无争，如水一样随机而动，如水一样动静结合。这是一种集所有优点于一身的品质。这就是道家追求的“至善”的崇高境界。
老子和他的弟子有一段精彩对话。老子问他的弟子，人身上最坚韧的部位是什么？
他的弟子表示不明白，老子张开嘴巴，用手指了指嘴，他的弟子恍然大悟的说：“我明白了，人身上最坚韧的地方是牙齿”。大家说这位弟子答得对不对？
看看老子是怎么答复的：
听到弟子的答复，老子摇了摇头说了一段引人深思的话，他说：“牙齿虽然坚硬，但是刚而易折，不能陪人走到最后，能陪人始终的反而是舌头。舌头虽然柔软，但是坚忍不拔，才能够保留到最后，陪伴人到始终”。这就和水一样，水是天下最柔之物，却偏偏再硬的棍棒、再锋利的刀刃也无法伤害到它，这就是柔能克刚的道理。“上善若水”倡导的是“海纳百川，容天地之大”的胸怀，是“宰相肚里能撑船”的气度。这里讲一个小故事：
大家都看过《三国演义》，诸葛亮去世后，任用蒋琬主持蜀国朝政。蒋琬有个下属叫杨戏，这个人性格倔强，蒋琬与他说话他只应不答。有人看不惯，就对蒋琬说，这个人如此傲慢，太不像话了。大家看蒋琬如何处理的，要知道蒋琬当时可是一人之下万人之上的大人物，不要说撤杨戏的职，就是要他的命也是一句话的事。蒋琬当时只是泰然一笑说：人嘛，都有各自的脾气秉性。让杨戏当面奉承我，赞扬我那可不是他的本性。让他当着大家说我的不是他会觉得让我下不来台，所以我每次问话，他只能只应不答。蒋琬不仅没有责罚杨戏，后来还重用了他。这就是老子“上善若水”的具体体现。今人能做到这一点的人很少。
下面再举一例：
当代有一个人把老子“上善若水”中的不争思想，运用的淋漓尽致，这个人就是联合国
前秘书长潘基文。潘基文是韩国人，他能在复杂的政治博弈中稳坐钓鱼台，还能顺利取得连任，靠的是什么？请看他是怎么说的：
在联合国秘书长连任演说中，潘基文引用了《道德经》最后一章，即第八十一章最后连句话：“天之道，利而不害；人之道为而不争”。这句话的原意是：自然的规律是让万物都得
到好处，而不伤害它；人的准则是为人处事应该像大自然一样多为善而不为恶。
潘基文引用这句话的意思是说：我当联合国秘书长是对大家谋福利，我不起坏心；你的位置越高，能给大家办的好事越多，大家都能看见，你越不争，大家越往前推你。这就是“上善若水”的力量。
老子的“道”和孔子的“仁”都立足于“救世”，体现的是“至善”
“善”和“仁”的相同点，都主张仁爱和友善。
“善”和“仁”的不同点：
“善”是对世间万事处置上，以高度的人性宽宏来对待它；
“仁”是以人的规格标准来要求自己，并将所取得的成果、好处惠及社会，惠及他人。
这里还需要讲的是：
老子的“道德经”，巧妙地将“道”与“上善”的道德境界、“无为”的圣人境界、纯真的人生境界黏合在一起，将抽象之“道”落实到现实与人生中，从而具有普遍的价值论意义。这与儒家倡导的“仁”产生了内涵上的叠合。
有国学专家指出：孔子倡导的“仁，是君子道德人格的核心，又是社会伦理的秩序的规范。一方面落实在礼节、立身、行为的具体人生实践中；另一方面又是”“抽象之道”的存在根本，本立而生道，将秩序伦理的具体规范，上升到抽象的道德范畴。“仁”必须形之于“德”，“仁”是心性修养的一种抽象存在，必须以道德的形式具体呈现出来。所以孔子将“仁”，作为人生矢志不渝的追求的道德目标和人生修养的道德品质。从这里可以看出：老子的“道”和孔子的“仁”，实际上是一脉相承的，都立足于“救世”，体现的都是“至善”。
“善”的本质，源于人心底根，三字经说“人之初，性本善”。老子认为，这个善根并不是人一生一世所固有的，而是与恶相博的。事物的本性、本质决定了善的存在，也决定了恶的存在。善念是每个人都应具备的品德，特别是医生，往往一个善念，就能救人一命，造福一家。
这里讲一个医生行善的故事：
明代黎澄在《南翁梦录》中记载了这么一个故事：说的是当时有一位名医叫范彬，家中时代行医，他被陈英王任名为王府太医令，掌管王府的医药诊病。用现在的话说，就是陈英王的专职大夫。有一天一个农夫敲他的门，说：家里妇人生孩子突然大出血，生命垂危”，范彬听后二话不说，拿起药箱就出门。正在这时，陈英王的管家也到了，说王妃病发寒热，让他立即去入宫就诊。范彬说：贵妃的病不算急，农夫妇人命在旦夕，我必须先给她治病。管家说：你只顾給别人救命，难道你的命不要了吗？范彬说：我这样做固然有罪，但若我不去农夫家，那妇人就会顷刻死去，一个家庭就完了。至于我这条命，只有听天由命了，现在顾不得了。说完他就随农夫回家，救了农夫妇人一命。事后范彬回来拜见陈英王，说明事情原
委。陈英王是个明事理之人，不仅没怪罪他，还称赞他心存善念，有仁慈的爱心。体贴黎民百姓。所以，作为一个称职医生，在心目中就要有生命没有贵贱的善念，唯一要做的就是救死扶伤，抢救生命。现在为什么医患关系紧张？究其原因就是有不少医生只向钱看，心中缺少了善念。
下面我想讲另一个问题，就是学习问题。孔子曰：“三人行必有我师焉，择其善者
而从之，其不善而改之”。《论语·述而篇·第七》。从这里可以看出孔子倡导的自觉修养和虚心好学的精神，他不仅要以善者为老师，而且还要以不善者为师，见人不善就引以为戒反省自己。孔子的这段话包含了深刻哲理。对于指导我们处事待人、修身
养性、增长知识都具有十分重要意义。孔子在这里强调的是学习问题。所以，人要活到老，学到老，学无止境。
西汉大文学家刘向说：少而好学，如日出之阳；壮而好学，如日中之光；老而好学，如秉烛之明。所以每一个都有继续学习的问题。除了学习知识，孔子还注重道德修养。孔子在《论语·述而》中说：“得之不修学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也”。他说的是什么意思呢？孔子是说：品德不去修养，学问不去讲习，听到了义却不去做，对缺点错误不能改正，这些都是我所忧虑的啊！孔子所担心的是人的修养道德，他要人们研究学问，实践仁义，改错从善，争做一个有高尚道德情操的人。孔子是这样教诲他的弟子，也这样自我勉励。
孔子曰：“善则称人，过则称己，则民不争，善则称人，过则称己，则怨益亡”。
孔子是说，有成绩就归功他人，有错误则归咎自己，这样一来人们就不会你争我夺，互争高下。人们之间的怨恨也会日趋消亡。孔子的做这些思想和老子“至善”之道是一致的。
百善孝为先
中华文化的精粹是孝文化，中国人自古以来崇尚的是孝道。数千年来，历代圣贤倡导的也是孝。
“百善孝为先”这句话出自清代一部著作《围炉夜话》，作者是清代学者王永彬。《围炉夜话》和洪应明著的《菜根谭》、陈继儒著的《小窗幽记》共称处世三大奇书。百善孝为先，意思是说，所有的善行首先要先讲求的是孝。大家看看这个孝字：
孝
复旦大学钱文忠教授对这个字作过最精辟的解释，他说：孝字是上有老字头，下是子字。这个结构有两个含义,一是上老下子，意思是强调血缘传承延续的意思。中国有句古语，叫不孝有三，无后为大。所以子子孙孙传宗接代就是孝。但是仅仅传宗接代还不行，还要教育好下一代，这样才会对祖宗，对社会有个交代。二是，上老下子，就是寓意儿子要背着老
子走。这里的背就是照顾老人。作为子女就是要把奉养父母的责任扛在肩上。作为子女，要时时想着如何让父母生活的更快乐，更幸福，更长寿。自己行孝还不行，还要教育孩子行孝
。
大家再看看这个教字：
教
现在大家都重视教育，各位家长都把教育子女当成头等大事。教字的结构是左是孝字，右是文字。古代讲究左为上，这就是说教育就是要先从教育孩子行孝开始。孝是根本，要教育孩子懂得孝敬父母，尊重老人，尊重长辈。而我们的现代教育，恰恰忽略了这一点。特别是提倡独生子女时代，培养了一批小皇帝、小公主。根本不知道什么是孝。不听父母话的，和父母顶嘴赌气的、甚至打骂父母、老人的层出不穷。这不能不说是我们教育失败和悲哀。
中华文化的精粹是孝文化，中国人自古以来崇尚的是孝道。
除了前边我们讲到的《围炉夜话》提出“百善孝为先”外，被称为“天下第一家规”的《弟子规》倡导的也是“孝道”。
“弟子规 圣人训 首孝弟 次谨信”,这是说，《弟子规》是根据圣人的训导而编制的,它告诫人们，人生第一要务就是孝敬父母、孝敬老人，和兄弟姐们和睦相处。同时还要谨慎办事，诚信做人。《弟子规》讲的这些道理，实际上就是老子《道德经》“至善”思想的延续和发扬光大。
弟子规中讲了这么一个道理，就是：
事诸父
如事父 事诸兄
如事兄
《弟子规》告诫我们，对待父辈叔伯，要像对待自己的父亲那样孝顺恭敬，对待别人的兄弟姐们，要像对待自己的亲兄弟姐们一样。
《孟子》说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。
这是什么意思呢？它是说：我孝敬我的老人，也会像孝敬我的老人一样去孝敬社会上其他老人，我爱自己的孩子，我也会像爱我的孩子一样去爱护别的孩子。它倡导的是一种推己及人的“大同”社会理念。
古人从医，不仅讲究医术高明，更崇尚的是医德高尚。这里我讲一个古人崇尚医德的故事：
清代黄退庵在《友渔斋医话》中记载了浙江嘉善县名医唐介庵的故事。
唐介庵胸怀仁慈，性格厚道，医术高超。他给穷人治病，只要请一次，下次就自己登门。他出诊时，几里地之内，就步行而去，从不让人接送。他经常带着纸墨笔砚和一些钱，看完病写出药方，不让病人家属向邻居求借笔墨。实在贫穷的病人，他不仅不收费，还要搭上药费。有一位病人，依靠手艺生活，好不容易积
攒了十两白银，不想竟让小偷偷走。气得大病一场。唐介庵给他看病，几次不见好，问明原因后，唐先生再次给他看病，带了十两白银，偷偷塞在平时不显眼的地方，故意让病人找见，病人一见银子还在，喜出望外，病情也随之好了。这就是古代名医讲医德的故事。这种医德应该代代相传下去，可是现在这样重医德的大夫我们还能见到多少？
