人人都应清楚明白“权大”还是“法大”的正确答案和深刻道理
2017-09-30 17:27阅读：
人人都应清楚明白“权大”还是“法大”的正确答案和深刻道理
2015-02-21 20:11:39
人人都应清楚明白
“权大”还是“法大”的正确答案和深刻道理
到底是“权大”，还是“法大”？这是关系国家兴衰存亡的大问题。在黑白常被颠倒模糊，真理与谬误常被混淆不清的时代，应该完全探讨明白、彻底研究清楚，使上下思想认识高度统一，齐心协力实现中华民族的伟大复兴。
帛书老子《道德经》第二十五章告诉人们说：有一个浑然一体的物体，它在天地形成以前就已产生。它寂静无声而又空虚无形，一直独立存在着永不改变，可以把它看作是天地的根源。我不知道它的名称，把它叫作“道”。由于万物都产生于道，都依附于道，道无所不包容、无处不存在，所以我勉强给它取名叫“大”。道产生万物却并不主宰它们，任由万物产生后渐渐离去，离去久远之后最终还要返回重归于道。如此周而复始，无穷无尽。可见，道的力量最大，其次是天大，地大；君王主一国的生杀之大权，君王也大。一国之中有四大，君王的权力是其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，道来于自然取法自然①。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”。也就是说，万物自产生之时起，无不都向着远离道的方向转化，最终却又
逃脱不了道的束缚，无不返回于道，回归到产生的根本。如果事物本身能自我控制做到“逝”而不“远”，注意不断向道的方向返回，就可以长存。如果自由任性“逝”而渐“远”、不知自“反”，“远”到一定程度就会让其瞬间灭亡彻底返回重生。这就是常说的“叶落归根”，“生土、吃土、还于土”。可见，万物出生后自动远离道、主动背离道，这是出于本性；但任何力量都逃脱不了，更改变不了道的作用力，所以只能顺应道。人要想不灭亡，其所作所为就必须有意识地注意“逝曰远”后不断拉近与道的距离，贴近于道。人是最高级的动物，完全有此大智慧、有自制能力做到这一点，而其它低级动物少有自制能力，只能任由渐渐远离道的本性背道而驰发展，最终都以很快灭亡的形式返归于道重生。
“道大，天大，地大，王亦大”。“道大”，可能都不会有疑义。“天大，地大”，人都在天地之中活动，衣食住行一刻也不能离开天地，人和万物无不依赖天地而生长存活，对于天大、地大之说可能也不会有疑义。存有疑义的可能在“王亦大”。为什么说“王亦大”，而不紧接着说“王大”？大概人是万物的主宰，而君王是效法天地的真命天子，统领一国人民替天行道说一不二，国家内的各级任何官员，都必须无条件服从“王”的领导，必须与“王”“权”保持一致，所以说君王的力量除了道和天地以外，就数君王大了。可是，如果君王不效法道和天地，不替天行道，那“王”之“大”也只是临时的、一时的、短暂的，不会像“道大，天大，地大”那样永恒不变。
“人法地，地法天，天法道”。“立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义”；“一阴一阳之谓道”；道，“深行之谓之道德，浅行之谓之仁义”。天的本性为至公无私的“道”，地的本性为少取多与之“德”。人生于天地，维持生命的所需物质无不来源于地，吃喝无不求取于地，不仅学有地的德性而且本身也必然带有大地母亲的德性，并且由于“取法于上，仅得为中，取法于中，故为其下”的规律作用，人法地德而大多不及地之德，仅得为仁义。所以人的本性普遍是喜欢道德仁义，而不管自己多么无道无德、不仁不义。
明白了以上道理，自然就会清楚“权大”还是“法大”的问题。根据“国中有四大，而王居其一焉”来看，在一国之中，推行道德、坚持仁义、替天行道的“王”“权”为大，一切都必须与推行道德仁义的“王”“权”保持高度的一致。当“王”“权”与“法”二者产生矛盾时，毫无疑问应以最符合道德仁义的一方为大，即应以道德仁义为大。当“权”与“法”都符合道德仁义时，“王”“权”必然完全遵守自己制定的符合道德仁义之“法”，二者不会产生矛盾。
所以，《黄帝经》中说：道是法的基础，法从道而生。法是人们用来判定天下万物得失、曲直的准绳。想实施道治的人，对于由道而生的法，是不能违犯的，法一经颁布确立，也是不能以一己之好恶而废除的。因此欲正天下者，能够按合于道的法度来约束自己，然后再让天下人都知道这个标准，使人们不感到迷惑。道虽然无形无相，却在冥冥中化育万物，生成一切②。
那“法”为什么不能大？根据“道生法”、“法生于义”来看，“法”在道德仁义面前，只能处于从属的地位。只有在“王”“权”旁落或者推行道德仁义出现偏差时才会出现“法令滋彰”、“必多制”的一时“法大”现象，如果在这样情况下不回归到推行道德仁义的“王”“权”为大，必然走向“法令滋彰，盗贼多有”，“国将亡，必多制”的周期率终点。
《淮南子•道应训》中说：从前，司城子罕辅佐宋君，一次他对宋君说：“国家的安危，百姓的治理，均取决于君王施行赏罚。这爵禄的赏赐，是人民所喜爱的，就请您国君亲自执掌；那诛杀刑罚，是人民所怨恨的，就由我来担当这角色。”宋君听后说：“好。我受百姓赞美，你受百姓怨恨，这样一来我知道诸侯们就不会嘲笑我了。”但实际上，宋国人知道生杀大权掌握在子罕手里后，大臣们就亲附子罕，百姓们都畏惧子罕，不到一年时间，子罕就将大权旁落的宋君杀掉而篡夺了宋国的政权。所以《老子》说：“鱼不可脱离池渊，国家的‘利器’不可随便让人知道而被窃取③。”
“法”是“王”“权”根据道德仁义制定的，如果“王”“权”制定的法律偏离了道德仁义，那就应立即毫不犹豫进行废除。所以，《吕氏春秋•当务》中指出：制法要符合道，守法也要符合道。辩说而不合道理，诚实而不合理义，勇敢而不合正义，守法而不合道德，这就像人精神迷乱却乘着快马一样，就像人神志颠狂却握着利剑一样，大乱天下的，一定是以上四种行为。辩说的可贵在于它遵从道理，诚实的可贵在于它遵循理义，勇敢的可贵在于它伸张正义，法令的可贵在于它合于道义。……商纣的同母兄弟共三人，长兄叫微子启，老二叫中衍，老三叫受德。受德就是纣，年龄最小。纣的母亲生微子启和中衍的时侯还是妾，后来成为正妻而生下纣。纣的父母想要立微子启为太子，太史依据法典为此事争辩说：“有正妻的儿子在，就不可立妾的儿于作太子。”纣因此成为王位的继承人而使国家灭亡朝代更替。用法要像这样不合于道义不择贤而立，还不如没有法④。
注释：
①原文：有物混成，先天地生。萧呵漻呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
②原文:道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑也矣。道虚无形，其督冥冥，万物之所从生。
③原文：昔者，司城子罕相宋，谓宋君曰：“夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐予，民之所好也，君自行之；杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。”宋君曰：“善。寡人当其美，子受其怨。寡人自知不为诸侯笑矣。”国人皆知杀戮之专，制在子罕也，大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却宋君而专其政。故老子曰：“鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。”
④原文：辨而不当论，信而不当理，勇而不当义，法而不当务，惑而乘骥也，狂而操吴干将也，大乱天下者，必此四者也。所贵辨者，为其由所论也；所贵信者，为其遵所理也；所贵勇者，为其行义也；所贵法者，为其当务也。……纣之同母三人，其长曰微子启，其次曰中衍，其次曰受德。受德乃纣也，甚少矣。纣母之生微子启与中衍也，尚为妾，已而为妻而生纣。纣之父、纣之母欲置微子启以为太子、太史据法而争之曰：“有妻之子，而不可置妾之子。”纣故为後。用法若此，不若无法。
