不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣
2009-10-14 13:25阅读：
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”（《论语雍也》）
[四书章句集注]祝，宗庙之官。鮀，卫大夫，字子鱼，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。
[论语注疏]正义曰：此章言世尚口才也。佞，口才也。祝鮀，卫大夫子鱼也。有口才，时世贵之。宋朝，宋之美人，善淫，时世疾之。言人当如祝鮀之有口才，则见贵重，若无祝鮀之佞，而反有宋朝之美，难乎免於今之世害也。
史上各大家的注解多出于以上两种见解。
他们的意见纷左，但对“难乎免于今之世矣”则大同，皆认同处世立足之不易。这个“免”如对照经文的“佞”与“色”的关系顺承来解，是常人之心的免，无论“佞”与“色”是并列关系亦或转折关系，圣人孔子的思想理念会是教人在“佞”与“色”上徘徊吗？真正的“人”应当如何坦荡的生存在这个天地之间？
宋朝之美（一）
宋朝的祸国殃民全然是在宫廷后院内淫乱是非。《左传·昭公二十年》有载：“公子朝通于襄夫人宣姜，惧而欲以作乱。”这个襄夫人宣姜是卫灵公的嫡母，公子朝还是南子的同宗兄弟，《左传·定公十四年》记载：“卫候为夫人南子召宋朝，会于洮。大子蒯聩献盂于齐，过宋野。野人歌之曰：‘既定尔娄猪，盍归吾艾豭。’”蒯聩羞愤之际，遂派家臣戏阳叔见机刺杀母亲南子，企图平消丑闻。南子觉察了此事，告诉了卫灵公，卫灵公把蒯驱聩逐出境。对这件事产生的波及，在《
论语》中有描述，子路曰：“
卫君待子为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
（《论语子路》）这里的卫君，已然非卫灵公，而是他的孙子蒯辄，卫出公。蒯
聩的儿子。蒯聩要回国争夺君位，遭到蒯辄拒绝。所以孔子在子路问老师“卫君待子为政，子将奚先”时，孔子说，“必也正名乎！”。这样一种父子争位，是不被孔子思想认可的。在注重伦理的社会宋朝的乱伦引起了国家动荡，子嗣承继问题，对世人言可以说这是他的美貌引起的，但实质是他的道德伦理观念丧失，引发的宫廷内变。这也是卫灵公好色甚于好德的下场。
孔子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（《论语里仁》）“吾未见好德如好色者也。”（《论语子罕》）食色，性也。（告子）“形色，天性也；惟圣人然后可以践形。”（《孟子尽心》）美色，本身没有错误，但如果内在没有高尚的品德反而伤风败俗，这种美也是贬义的，被历史所唾弃。“不恒其德，或承之羞”。（《周易》）
子夏听了老师感慨，有所发言：“贤贤易色。”（《论语学而》）意思是要重德轻色。史上这样的君子有不少，黄帝的妻子嫫母倭傀，锤额蹙颚，形粗色黑，善誉者不能掩其丑。但她虽貌恶但德充，被黄帝所敬。还有齐宣王之后
钟离春，《琱玉集》卷十四《丑人篇》：“无盐，六国时齐无盐邑之女，极丑。为人长肘戾股，细颈结喉，锐頟（额）欠颐，亚胸坠肩，身体枯黑，龋牙塌鼻，年过卅，行嫁不售。时齐宣王方置渐台，无盐乃自玄于宣王，申四殆之说。宣王于即停渐台，罢女乐，退谗言，进直谏，即拜无盐为皇后。亦谡此。”还有诸葛亮的妻子据说也是丑而有德。
容颜的美丑还有天生一说，但德行品性的修养完全是后天的自我努力。阿谀奉承，装腔作势一向被孔子反感。他直言不讳的对弟子指出“巧言令色，鲜矣仁。”（《论语学而》）“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语公冶长》）这就不是外表容貌美丑问题，而是心灵的扭曲变态。一个缺少诚心的人，如何自处与共处？孔子在益者三友损者三友中就提到，“友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语季氏》）一味的为取悦于人而压抑本性，很少不会感到屈辱。恭近于礼，远耻辱也。“礼不妄悦人，不辞费。”
如何做才是诚中信外，令人信而无欺呢？子贡描述孔子的外表给人的感觉是“温、良、恭、俭、让”，子夏言：“望之俨然，即之也温，听其言也厉。”（《论语子张》）而众弟子的印象是：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（《论语述而》）正如《曲礼》所言：“俨若思，安定辞。”这是圣人孔子达到的形神兼备,它的内在有其精神之志。
做为孔子心性修养的传人，曾子对此有详细的阐述。曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”（《论语泰伯》）“一是動必注重容貌，從儀容舉止，推及一切事，都有秩序，這就是能遠離他人的暴慢不敬。二是正其顏色，對人要態度莊重，這就能令人以信實相待。三是說話要說得適當，要說得清楚，然後他人始不違背。至於一般禮儀，如祭禮中的禮器行禮等，則依有司而行。
依此三者而行，則身心言語皆合乎禮，立見其效。動容貌，即毋不敬，心意合禮。正顏色，即儼若思，身合乎禮。出辭氣，即安定辭，言語合禮。”（《论语讲要.李炳南》）内在存有礼,则容貌、颜色、辞气无不妥贴，行走安卧无不坦然。这也正是孟子所言：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。----行有不得者，皆反求诸己。其自正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”（《孟子离娄上》）圣人言行举止亦离不开小学功夫，当有心去做变成本然反映时，工夫自然提升。
子张相当可爱，他常能发出好高的提问，当老师继而再询问他时，他的回答立刻回到了世俗层面。也难怪子游说他：“吾友张也为难能也，然而未仁。”而且曾子亦说他：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”（《论语子张》）这一次子张又问老师：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“
何哉？尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者：质直而好义，察言而观色，虑以下人；在邦必达，在家必达。夫闻也者：色取仁而行违，居之不疑；在邦必闻，在家必闻。”（《论语颜渊》）“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语雍也》）达的基本条件要正直。曲人也能生存，但是是“幸而免”。由这个角度再看“不有...而有”的下场，“难乎免于今之世矣”如何会是孔子正解？如果按这个层面理解，他们皆是幸而免之人。“察颜观色”是正的基础上的知人之明。由自知而必然他知。自己能动容貌、正颜色、出辞气，对他人的言与色的内在必然一目了然。如此，方能“虑以下人”。这个虑，是体谅是宽恕，是谦卑。人人都有颗争强好胜的心，傲慢而不自知，真能甘于居人之下，谦卑而谨礼，无往而不通达。
子张之“达”，是世俗层面的“闻”名。孔子称其为“色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”这种闻人，沽名钓誉浪得虚名，不以为耻反以为荣，一派沾沾自喜的内心。真正有道者是化民易俗，藏名或是逃名。小人则是披着伪善的面纱争名夺利。为何他们也清楚要“色取仁”呢？因为他们内心很清楚仁的民众力量。知这种仁的面容能够利己。孔子对这类人是“视其所以，观其所由，察其所安”（《论语为政》）也正如孔子感叹，“君子疾没世而名不称焉。”（《论语卫灵公》）君子有其名必有其行，君子以浪得虚名为耻，以名不称为疾。
关于佞（二）
佞，无论是在春秋时期还是在后代，都是贬义词。或许我们可以感喟世风之下，佞口之人可以凭借三寸不烂之舌，口是心非花言巧语混淆是非，但这样的人历史上真的会有好的下场吗？常在河边走，假的说了一千次，总有被识破的一次，所以没那舌头，也别动那心思，老老实实做自己最好。或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎於人。不知其仁，焉用佞？”（《论语公冶长》）这种言语便捷，嘴快话多，依靠伶牙俐齿和人辩论，欲使黑白颠倒，是非不分，逞一时之快，使众人讨厌疾恶如仇，何必有此佞？以德服人，非以嘴令人服。巧言最可怕的是乱德，令人丧其所守。正是“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有德。”（《论语宪问》）
子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”子曰：“是故恶夫佞者。”（《论语先进》）片言可则狱者的子路，有闻未之能行唯恐有闻的子路，在狡辩时，孔子也是一针见血的直出他这是为佞之言。
孔子不但让弟子不可存佞口，更让他们远离喜佞口之人。颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂。服周之冕。乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”（《论语卫灵公》）认为友“便佞”是损友。郑声佞人能使人丧其所守。法立而能守，则德可久。丧其所守，如何存德？“昔者，天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。”（《孝经》）他教育弟子“讷于言，敏于行”并说“刚、毅、木、纳近仁”“仁者，其言也訒”，而“巧言令色，鲜矣仁”“巧言乱德”，要求弟子跳出是非争执之中，能清醒的看待问题。
出辞气，并不是为佞言。微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”（《论语宪问》）微生亩做为一名隐士分不清何为佞何为教化吗？他看孔子周游列国，劝勉各国国君行王道，即是施展佞才，可见在他心目中“佞”亦是贬义词，是不可取的。包咸注：“病世固陋，欲行道以化之。”当时的君臣大多为眼前之利固执己见，各家学说各执一端的思想，孔子深以为世病，不敢使之任之，方栖栖者与，欲行道教化。
再谈经文（三）
“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”在这样一个句式中我们读到了什么？孔子要教育后世弟子的儒家思想在这样的句式中能体会的到吗？对于“佞”与“美”并列或是存一的解读，都远离孔子学术思想。“不有...而有”的句式当是扬前抑后，这里的主语做为人物当具有本身的代表性。史上对宋朝的劣迹众生无疑义，那么祝鮀的佞在史书上有什么特别记载吗？翻开《左传》中载有祝鮀的段落，定公四年，子行敬子謂靈公曰：'會同難，啧有烦言，莫之治也。其使祝鮀從。'接下来在与苌弘论证“蔡将先卫”还是“长卫侯与盟”展开了深厚的史学知识，礼仪规则。最终维护了卫国的国际地位。如样的例子如何能称之为佞？这是有理有据的据理力争。
在《论语宪问》中，子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅；夫如是，奚其丧？”这是肯定祝鮀的能力。但我们还会发现一个问题，这三个人名是带姓带名吗？显然“仲叔圉”不是，他是孔圉，死后谥号为孔文子。孔子曾称其“敏而好学，不耻下问”。如此，祝鮀的“祝”与“王孙贾”的“王孙”亦能否是姓？古代管理祭祀时祝祷词的官员为祝史。“
内史过从至虢 ，虢公亦使祝史请土焉。”
（《国语·周语上》）“郊人助祝史除於国北。”（《左传·昭公十八年》而我们读《左传》，清楚他字“子鱼”，与史鰌字相同。皆是卫灵公时的重要大臣。史鰌在史上是做的什么官？具查史鰌的父亲为史朝，是卫国的史官及卜官。兄弟是史苟。在春秋时期，史官是家族事业。
《左传》昭公七年：卫襄公夫人姜氏无子，嬖人婤姶（zhou
yan）生孟絷。孔成子梦康叔谓己：“立元，余使羁之孙圉与史苟相之。”史朝亦梦康叔谓己：“余将命而子苟与孔烝钼之曾孙圉相元。”而这个元，即是卫灵公。子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅；夫如是，奚其丧？”可以看出孔圉与史苟共同辅助元。而史苟并不是字子鱼，史苟故后史鱼继承官位，所以孔子说“祝鮀治宗庙”。《左传》襄公二十九年：吴公子札适卫，说蘧瑗、史狗、史鰌、公子荆、公叔发、公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”
在定公十三年时，有一段落：初，卫公叔文子朝而请享灵公，退，见史鰌而告之。史鰌曰：“子必祸矣，子富而君贪，罪其及子乎！”文子曰：“然。吾不先告子，是吾罪也。君既许我矣，其若之何？”史鰌曰：‘无害。子臣，可以免。富而能臣，必免于难，上下同之。戌也骄，其亡乎！富而不骄者鲜，吾唯子之见。骄而不亡者，未之有也。戌必与焉。”及文子卒，卫侯始恶于公叔戌，以其富也。史鱼尸谏退弥子瑕，任蘧伯玉。吴延陵季子过卫时,赞史鱼为卫国君子、柱石之臣。孔子赞其“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦有道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（《论语卫灵公》）“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”
（《论语·卫灵公》）曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”(《论语泰伯》)
史鱼真称得上仁士了。
河北定州汉墓出土的最早竹简本《论语》中，此句经文为：“不有祝鮀之仁，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。”
孔子的意思是说：“卫灵公不重视祝鮀的才华与品行，却喜爱宋朝的美貌，难免使卫国导致当今的动乱世道了。”
针对卫灵公孔子还说过“吾未见好德如好色者也。”“人之生也直，罔之生也免”。“佞”与“仁”的一字之差，带来的经文意思天壤之别，但“仁”更符合孔子传承的儒家思想。如果祝鮀史鱼为同一人，那他的“仁”就不难理解了。史鱼得确称得上“仁”字。孔子对管仲尚语“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁”（《论语宪问》）况且孔子对佞本身就是反对的，无论何种佞都是缺诚的表现，孔子曾拿圣人周公做比，“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也矣。”（《论语泰伯》）
（注：史鱼 春秋时卫国(都于濮阳西南)大夫。也称史鳅，字子鱼，名佗卫灵公时任祝史，故称祝佗，负责卫国对社稷神的祭祀。)
