关于《论语》 学而篇第一
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这段文字的解释历来是争议颇多。
何晏《论语注疏》----复，犹覆也。义不必信，信非义也。以其言可反覆，故曰近义。恭近於礼，远耻辱也。恭不合礼，非礼也。以其能远耻辱，故曰近礼也。因不失其亲，亦可宗也。孔曰：“因，亲也。言所亲不失其亲，亦可宗敬。”
何晏认为“义不必信”，所以“信非义也”，也就是说信不等同于义，他的依据应该是孟子说的：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）。何晏指出了两者之只是相近而不是相同，差异就在于其言是否可反覆上。
至于“恭近于礼”，何晏认为因为是近于所以也有所不同，故而“非礼”，但是有相同点，可以远耻辱。
这两句话如果单独列开，照何晏这样的解释，似乎没有多大的问题，但是有子把这两句话放在一起说何晏这样的理解就有点偏了，按照一般通常的表达习惯，如果说两者相近，要么重点落在指出两者的相同之处，要么就是落在不同之处，不会前一句说明相异之处而后一句说明相同之处，那样就无法明确表达说话者的用意所在。而且不同的事物有差异是正常的，所以说两者相近，基本上应该认为是为了表达共同之处。所以何晏这样的理解我认为不是很合理。
其次，如果“恭近于礼，远耻辱矣”这句话照何晏那样理解有子是突出非礼的话，那么有子的言下之意就是非礼的“恭”也能同样远耻辱，于是礼就变成是多余的，这显然不可能是孔子的学生会持有的观点和立场，所以何晏这样的理解一定不会是有子的本意。
至于第三句何晏引用了孔安国的注，所亲不失其亲，为何就可宗敬？这之间的关联令人不得其解。
所以朱熹没有采用何晏的解释。
朱熹《论语集注》----信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
朱熹的解释成为了以后诸家解释的主流，信被解释成了约信，这里朱熹很巧妙地偷换了概念，“信近于义”从他解释的践言的层面看，信应该是作守信解，但是在信的注上，朱熹又解成了约信，于是信便变成了约的内容，而由约字替代了原来的信
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
这段文字的解释历来是争议颇多。
何晏《论语注疏》----复，犹覆也。义不必信，信非义也。以其言可反覆，故曰近义。恭近於礼，远耻辱也。恭不合礼，非礼也。以其能远耻辱，故曰近礼也。因不失其亲，亦可宗也。孔曰：“因，亲也。言所亲不失其亲，亦可宗敬。”
何晏认为“义不必信”，所以“信非义也”，也就是说信不等同于义，他的依据应该是孟子说的：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）。何晏指出了两者之只是相近而不是相同，差异就在于其言是否可反覆上。
至于“恭近于礼”，何晏认为因为是近于所以也有所不同，故而“非礼”，但是有相同点，可以远耻辱。
这两句话如果单独列开，照何晏这样的解释，似乎没有多大的问题，但是有子把这两句话放在一起说何晏这样的理解就有点偏了，按照一般通常的表达习惯，如果说两者相近，要么重点落在指出两者的相同之处，要么就是落在不同之处，不会前一句说明相异之处而后一句说明相同之处，那样就无法明确表达说话者的用意所在。而且不同的事物有差异是正常的，所以说两者相近，基本上应该认为是为了表达共同之处。所以何晏这样的理解我认为不是很合理。
其次，如果“恭近于礼，远耻辱矣”这句话照何晏那样理解有子是突出非礼的话，那么有子的言下之意就是非礼的“恭”也能同样远耻辱，于是礼就变成是多余的，这显然不可能是孔子的学生会持有的观点和立场，所以何晏这样的理解一定不会是有子的本意。
至于第三句何晏引用了孔安国的注，所亲不失其亲，为何就可宗敬？这之间的关联令人不得其解。
所以朱熹没有采用何晏的解释。
朱熹《论语集注》----信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
朱熹的解释成为了以后诸家解释的主流，信被解释成了约信，这里朱熹很巧妙地偷换了概念，“信近于义”从他解释的践言的层面看，信应该是作守信解，但是在信的注上，朱熹又解成了约信，于是信便变成了约的内容，而由约字替代了原来的信