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[古文正解]
上善，道善，微乎微乎，唯合于物。上善之美，不与物争，不以己显。夫唯利而不害，故与万物处而无尤，顺物无私也。
水者至柔，遇强而避，择下而居，无争无私；以其至柔若无，故几于道也。
故，修道于身，莫若师之于水。不与物争，不与人争，不与民争，不与天地争，唯道是从。
是以，善者，柔弱之学也，不争之德也。居善则如地，心善则如渊，与善则仁，言善则信，政善则治，事善则能，勤善则时。
夫唯不争，故能不弊大成；而争之者，不足以为圣人。
[今文正解]
上善的境界就是大道如何对待万物的境界。道无物无形无质，涵藏于一切之中，不与万物争什么，也不去显露自己，唯有任万物自在发展。正因为道生作万物而不妨害万物，所以能够生作万物而从不被排斥，这正是以不争来顺应万物毫无己私的好处。
水是万物之中最为柔性的物质了，总是遇见强硬之物就避开，总是选择最低下的其它物不屑一顾的位置停留。正因为它这样柔弱到近似无质，所以物性上最接近于道了。
所以，以道修身，莫过于向水学习最为方便：无争无私，处柔谦下。所以，上善是修习于柔弱的学识，是不与外界相争德性。做到如此，那么居所会如大地一样踏实，心地如会如水渊一样深沉；与人交往也友仁，说话也得信任；政治从善会得到太平，在于自然无为，让百姓自安自乐；做事从善会成就能力，在于可以凝聚人力，物力以及合乎事物自身过程；农耕稼穑从善则不失农时，在于顺应天地节气，则五谷丰登，天下自会得以丰足。
不与物争，不与他人争，不与百姓争，不与天地争，唯道是从。这就是最高的善：对待一切外界事物顺应其自己的发展，顺应大道的规则，外物和自身就能够自然地达到完善和谐的境地。
只有不争守柔，才能够作到成功而不产生弊端，既不妨害也无过失；而心存有为之意者，就不足以是圣人了。
[订正与辨析]
1.文中“善”的词义为“好的品性”，含义为“柔弱不争”。
2.“居善地，心善渊”句中“地”“渊”词义为“像大地一样（塌实）”“像水渊一样（深沉）”。
3.通行本“动（行动）善时（时机）”中“动”乃“勤”字讹谬。“勤善时”含义即“农耕稼穑等劳作常切合天时（而有收成）”，原因在于能够顺因天地节气，不妄为，“不争”。
“事”“勤”都包括在“动”的内容之内，“动善时”，表述“行动能够抓住时机”不但难于连贯排比，而且把“时”解读为“时机”也不是老子时代的语言运用习惯，而应当是“时节”之意。
“政善治，事善能，勤善时”所包括内容相当于后文所谓的“治人事天”。
4.“夫唯不争，故无尤矣”句中“尤”词义为“坏处，不好的方面”，而非“忧愁”。本章意在说明效法大道顺应大道“柔弱不争”好处至为全面，而且没有坏处。
本章以水的特性阐述了圣人为而不争的高尚品质。不争是顺应自然法则，只有效法自然，才能没有忧患，充分体现了老子的自然主义思想。