对“文以气为主”的散文“气说”的讨论
2020-01-09 20:56阅读：
对“文以气为主”的散文“气说”的讨论
在中国散文艺术理论中，“气”，是一个很重要的范畴。气为历代散文家和文论家所重视，被抬到很高的位置，加以推崇与阐扬。散文艺术理论中的“气说”以及由此而发展成为的“文气”说、“风骨”说、“阴阳刚柔”风格说和“气运”（世运、时运）说，等等,均在推动散文（当然这并不排除推动包括诗、书、画、舞蹈、音乐等等）的创作中发挥了积极的作用，并切实地保障和提高了散文创作的品位，有力地促进了散文的发展，使之沿着健康的道路前进。其中一个重要的原因是，“气”,可以无时不在，可以无处不到，
可以渗透在散文创作的每个缝隙和角落，形成一种能动力量。研究“气”这一范畴，研究“气”的这一特性，有助于我们深入地把握中国
散文艺术理论的精髓，也将对推动散文创作的繁荣与发展，具有特殊的启发意义。
“气”的艺术形态应当说明，中国散文艺术理论中的“气”与哲学上的“气”的内涵与外延并不是完全一致的。哲学上的“气”，指的是一种推动万物生成发展的动力。《尚书•洪范》论气曰：“庶征：曰雨，曰昉，曰煥，曰寒，曰风”。（“雨，木气；昉，金气；填，火气；寒，水气；风，土气。”）有这五种气“各以其序”，就会“庶草繁成”。《老子》四十二章则认为“道生一,一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（《淮南子•汜论训》：'积阴则光，积阳则
飞。阴阳相接，乃能成和。”）这是说，万物因道而生。道所生阴阳二气 涌摇交荡而生成的“和气”所提供的动力，造成了万物的生长、盛、衰、毁灭。也如管子所说的“精气”。《管子•内业》说:“精者，气之精也”。“凡物之精,此则为生。下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神;藏于胸中，谓之圣人。”“气”之运行、激荡、变化，推动着万物包括生命的发展变化。日月星辰、江河山岳以至心灵世界均在“气”的“一来一逝”之中，“其细无内，其大无外”，运行不息，变化不息，生生不息。
中国散文艺术理论中的“气”与哲学上的“气”相联系，且在哲学上“气”的宇宙观指导下得以形成。但概括的内容较为狭窄，
可以说是专指散文作家的一种精神状态，是思维深度，禀赋才气，情感方式，情感深度以及感悟能力等等综合素质的集中体现。这种“气”化为创作的推动力，会终于形成为文章的气势、气象、
气格、气韵和文章的风格。
“气”，在散文中的作用,首先是“元气”这种生命原始的本质力量的发扬。庄子说，“元气”是生与死聚散的“通天下一气”，“其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。”（《庄子·知北游》）白居易将其称之为“粹灵之气”，认为这种“气”文人得之者居多。他说：“天地间有粹灵之气焉，万类皆得之，而人居多；就人中，文人得之者又居多。盖是气，凝为性,发为志，散为文。粹胜灵者，其文冲以恬;灵胜粹者，其文宣以秀；粹灵均者,其文蔚温雅渊,疏朗丽则，检不扼,达不放，古淡而不鄙,新奇而不怪”。（《白居易《故京兆元少尹文集序》）这种纯粹灵秀之气是作家形成艺术个性、艺术风格的重要条件，是冲恬、宣秀、蔚温雅渊文章诞生的基础。后人认为白居易这一理论是他“一切文艺主张，包括文艺的本质,文艺气性与作品的风格等方面”的依据和出发点。
其次,便是以“文气”作为文章风骨的动力。曹丕《典论•
论文》提出“文以气为主”,强调“气之清浊有体,不可力强而致”，主张才气各有所禀，并以“齐气”，“逸气”区分建安七子的风骨。
曹丕论徐干，则云“有齐气”;论刘桢，则云“有逸气”。齐气，在魏文眼中是舒缓迟滞之气。（据王充《论衡•率性》云：“楚越之人处庄嵩（齐街名）之间，经历岁，变为舒缓，风俗移也。”）曹丕推崇
“逸气”，认为具备这种超绝之气，英才发外，文章便会有清刚遒劲的骨力。曹丕的“文气”论为刘勰加以发挥。刘勰在《文心雕龙》
的《才略》、《风骨》等篇中多有论述,作为评价作家才气和文章风骨的依据，强调“文气”作为内在推动力的重要作用。
再次,便是以“志气”作为抒发情感的动力。志与气，实际上是思想情感与气的关系。孟子说：“夫志，气之帅也；气，体之充
也”。（《孟子•公孙丑上》）诚见于中，志见于外。“心气华诞者，其声流散;心气顺信者，其声顺节；心气鄙戾者,其声嘶丑；心气宽柔者，其声温好。信气中易，义气时舒，智气简备，勇气壮直。”（《吕氏春秋》）这是人的情性气禀受到内在的和外在的刺激的结果。“人之性,心有忧丧则悲，悲则哀，哀斯愤，愤斯怒，怒斯动，动则手足不静。人之性,有侵犯则怒,怒则血充,血充则气激，气激则发怒,发怒则有所释憾矣。”（《淮南子·本经训》）
这表现在诗文创作上,便是会“心气所到，亦各自成空，”便会
形成艺术个性鲜明的作品。
复次，是以“阳刚”、“阴柔”之气作为形成艺术风格的动力。
阳刚、阴柔之说源于古代哲学。《易•咸卦•彖辞》:“咸，感也。柔上而刚下,二气感应以相与”。《礼记•乐记》则提出:“使阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四气交于中，而发作于外，皆安其位不相夺也。”这都是把阴、阳、刚、柔之气看作事物内部运动的动力，并强调“四气交于中，”“皆安其位不相夺”。片面的武断地强调某一种，均是不对的。此后的文论家均本此论“阳刚”、“阴柔”。沈约《宋书•谢灵运传论》说夫中，则歌咏外
发”，推其本源则是“民禀天地之灵，含五常之德。刚柔迭用，喜愠
分情”。刘勰《文心雕龙•熔裁》有“情理设位,文采行乎其中。刚柔以立本，变通以趋时”之说;其《定势》有“文言任势，势有刚柔,
不必壮言慷慨，乃称势也”之说。姚鼐论刚柔，虽分而论之，但并不偏颇，强调“偏胜之极，一有一绝无，与夫刚不足为刚者，柔不足为柔者，皆不可以言文”。（《复鲁洁非书》）必定是阳刚之气与阴柔之气互为
作用，刚柔交迭；只有糅而偏胜,而无绝对化的阳刚、阴柔之文。
这正是“文气”渗透的一个特点。
气也在气与道、气与情、气与音、气与神等等的联系与区别中表现出作为推动力的真面目。
气与道。“道者，气之君;气者，文之帅也。”道是道理、道路、
规律，在文章中则表现为思想，是气的主宰，是“道明则气昌，气
昌则辞达。气以思想深刻，事理通达而旺盛充实。“由道充其气，充气然后而资之言”，便会气盛言宜。
气与志（情）。情是气煽动的结果。是“盖因情以气发，因气以成声，因声而绘词，因词而定韵，此诗之源也。”（明·方孝孺《逊志斋集》卷二十一）我们经常谈到
司马迁对屈原“离骚者，犹离忧也”的评价，谈到韩愈关于“不平
则鸣”的精彩之论，其中均包含着气与情交互作用的内容。气与
志之中还有以风化感的问题。风在古代文论中被解释为一种 气。庄子说:“大块噫气，其名为风。其唯无作，作则万窍怒号。”
并因吹方不同，有天籁、地籁、人籁之别。（《庄子·齐物论》）刘勰认为风是诗“化
感之本源，志气之符契”（刘勰《文心雕龙·声律》）“情之含风，犹形之包气”，意气骏爽,
就能使情感高扬，从而使文章“刚健既实,辉光乃新”。
气与音。音，声音，也是气之所为。音为气所鼓动，闻其声而
知其风，察其风而知其志。“声含官商，肇自血性”，“声有飞沈有双叠”，“宫商大和，譬诸吹篇，翻回取均,颇似调瑟”。（刘勰《文心雕龙·声律》）文章声
律体现在气势上则为高下疾徐；体现在音节字句中则为参差高 下的音韵美，从而形成中国散文特具的是穷极造化的一种境界。神为气之主，气为神之用。“气随神转，神深则气濒，神远
则气逸，神伟则气高，神变则气奇神深则气静”，（刘大櫆《论文偶记》）表现为相随相
依，十分活泼的形态。
我们讨论“气”作为推动力的种种形态以及在“气”与“道”的种种关系中的面目，是为进一步讨论“气”在文章中作为一种能动力量的作用，以便进一步把握其特质。
