原创道德经在说什么/周桂芳
2023-08-07 16:01阅读：
读书
道德经说什么/周桂芳
林语堂说：“看过《道徳经》的人，第一个反应，便是大笑；接着就开始自嘲似的笑；最后才大悟到这才是目前最需要的教训……”当我慢慢地读完韩鹏杰的《道德经说什么》这本书时，才真正理解了林语堂先生的话。
西安交大韩鹏杰教授，以魏晋时期天才学者王弼注解本《道德经》为依据，以独有的“以经解经”特色，用幽默风趣的讲解方式，带给读者一个立体的《道德经》，并用形象生动的例子和自身厚重的国学素养，进行逐章逐句解读，让我全面了解《道德经》的思想与智慧，感受中华文化的魅力和时代风采，引领我感受国学文化的博大精深的智慧。
读《道德经说什么》一书，先要了解其人，
FONT>二是《道德经》，三是，书里智慧的精要。其人，就是老子这个人，老子是尊称老师的意思，老子姓李名耳。老子是做官的，官至守藏史，相当是现在国家图书馆馆长、档案馆馆长和天文台的台长。其书就是《道德经》，五千多字，其核心就讲了两个字，道和德。道德，不是一个词，道和德是分开的，是道经和德经。整部书只有五千言，里面的内容会有好多次的重复，前后首尾呼应，就像是一个慈祥智慧的老者在对着孩子们重复地唠叨，再三地叮嘱。书中“道”字重复出现了七十多次，“德”字重复出现了四十多次。道和德，是我们修身齐家治国平天下和日常工作、生活、教育中最重要的两个字。道有两层，一层叫天道，一层叫人道，这个道结合现实就是方向、目标、规则、境界、边界和底线。老子其道，是对三种人讲的，分类施教，讲不同的道。第一种人是士，也不是基层领导者和管理者，其道就是要谨慎、严肃、温暖、厚道和宽容。第二种人是王，诸侯王，其道就是厚道、边界、不忘记和不折腾。第三人是圣人，其道，就是不争。就是《道德经》最后一章讲的“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。这就是一本领导学的经典，给他们讲怎么样的治国之道、为官之道、人生之道。
五千言的《道德经》，历来说者纷纭：有人说《道德经》是讲“君人南面之术”“治世之经”，有为说老子是阴谋家、兵家、养生家、神仙家；有人把《道德经》解释成道教文献；也有人据于“以其不争，故天下莫能与之争”，将老子思想解释为吃小亏占大便宜的市侩哲学，林林总总，有如杂花生树，眩人眼目。
韩鹏杰老师慧解独见。他说不要听信别人怎么说，就自己从书中找，从原文中找，最好的办法，就是以经解经。他认为老子的哲学不是弱者的哲学，而是柔弱胜刚强，是真正的强者才可能实行的哲学。老子的“强”，不是靠武力的强大，
不是靠四外征战打仗的强大，而是上善若水，包纳万物的道德精神，观照天下的高远智慧，最终实现社会自然和谐秩序的意志力，唯有这样的强者才能知雄守雌处下不争，这样的强者，才是《道德经》中讲的圣人。有说依据“天地不仁”“圣人不仁”而论“老子无情”，韩鹏杰老师说，《道德经》原文中多次拿母亲来作比喻，“悲悯天下万物”，无私奉献，关切世间一切存在，且无有分别不求回报的慈爱精神。唯有老子的强者，才有老子的悲悯，这也是老子的三宝老子的三宝：“慈、俭、让”中的一宝“慈”。“一曰慈、慈故能勇。二曰俭，俭故能广。三曰让，谦让，“不敢为天下先，故能成器长。
《道德经》是一种像《论语》一样的对话体，是老子对坐在对面求教的基层领导者、王、圣人说的话，只是隐没了对面坐的人的姓名。没有形式上的体系，但有内在的思想结构。讲了道、自然、无为和正反观等彼此关联、互相彰显的四个方面，其中前三者是《道德经》最重要的思想观念，后者则是老子提供的涵盖天道人事的重要思想方法。
读老子的《道德经》，最好的方式，是以经解经。《道德经》方法有三种，第一种方法是首尾，第二种方法是重复，第三种方法是正反。老子的《道德经》的思维方式，也是哲学的思维方式，就是正——反——合。先是正面讲，再从反面讲，最后再合起来讲，反复地讲。也就是“一生二，二生三，三生万物”。一就是阴阳的两个方面，抱一为天下式。抱一就是知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。老子的《道德经》，每句话都很精彩，百读不厌，值得反复研读吟诵。周恩来总理认为《道德经》里边最精彩的部分，就是第五十一章的这十二个字：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
《道德经》主要讲了道、德、天、地、水五个字。道，就是天道和人道；德，就是得，“德者得也”，“得道多助，失道寡助”；天，自强不息；地，厚德载物；水，上善若水；通过天、地、水三个形象，悟出这里边的大道。第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“人法地”，要厚德载物，“地法天”，要自强不息，人要敬畏天道，效仿天道。
《道德经》第八章“上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；言善信；政善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。“上善若水”，这是老子拿我们身边日常生活中的水打个比方，讲了水的两个重要的品质，一个是善利。一个是不争。既而又讲了水的七条德性，第一是居善地。居于行善之地。第二是心善渊，就是清的意思。宁静才能致远。第三是与善仁，就是给予平等友爱。第四言善信，讲信用。“早知潮有信，嫁与弄潮儿。”第五条政善治，政清如水。第六条，事善能，善于学习。第七条，动善时，自然之道的雨水，就是春风化雨，好雨知时节。最后总结一条，就是善胜，看似柔弱无骨的水，却能柔弱胜刚强。
《道德经》里讲的最多是无为，“为无为，则无不治”。《道德经》的“无为”分为内在的无为和外在的无为，内在的无为是外在无为的根据，外在的无为是内在无为的具体展开。无为是老子诸如无欲、不争、不宰、不恃等等一系列否定式用语的总代表，无为的主体是圣人。老子的“无为”“无用”，看似无用无为，其实是有大用有大为。是“似无实有”的为，是一种理想的社会管理方式，是实现老子之自然秩序与价值的根本原则与方法。
《道德经》的“人文自然”有四个方面，就是发展动因的内在性、外力作用的间接性、发展轨迹的平缓性以及整体状态的和谐性，展示了《道德经》的人文自然观对于现代社会的启迪。人文自然的价值既强调个体的自主性独立性，又重视社会整体和谐的自然而然的秩序。人文自然是人类社会各种管理手段的最高“调节性原则”，各种管理手段所要达到的根本目标就是社会乃至人类整体的自然而然的和谐秩序。“辅万物之自然而不敢为”，认为自然在强调万物百姓的自主性独立性，有道圣人为万物百姓的自生、自化、自正、自富、自朴创造适当的环境，提供必要的条件。诸侯王和现代的管理者，都难以万事皆知，也不必躬理万机，事事发号施令，让属下无所适从，而应任属下放手为其所当为，各各功成事遂，在上位者无与焉。防止干扰控制，让都能尽己所能做好自己的工作，这就是在上位者的无为与在下位者的有为，也是《道德经》“辅万物之自然而不敢为”在现代社会的具体应用。
老子还是一个和平主义的先驱者，他有博大的天下观和世界观。《道德经》的“天下”不是以周朝为中心或以某国为中心由内向外逐渐外推的概念，而是“无中心、无边界、无疆域、整体的空间概念”，没有政治权力的含义，可以视为“去中心”的天下观。这种天下观具有价值中立和道德的超越性，意味着所有国家一律平等，且与老子之圣人对人类整体的责任感和无分别地包容一切的思想恰相契合。
当我读到“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”时，心中生出无尽感概：2500年后的今天，我们的所思所为，依然在老子慈祥大爱智慧的眼神注视下无所遁形。
《道德经》不仅跨越了时光的长河，同样跨越了权力、财富、地位、地域、种族、肤色、宗教、文化等种种看似不可逾越的隔阂和蕃蓠，平静、公平、公正、平等地对待着每一个人。
当我们感到精疲力竭时，当我们感到迷茫无助时，翻开《道德经》，静下心来，认真读一读，默默地念一念，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。
