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胜博士的水试验可以侧面证明，看似没有生命的水，属于矿物，但其具有灵知。）。这是佛学跟科学既相同又不同的地方。
那么我们再来看，现代科学当中的本体有没有能量。现代科学说，宇宙的本体是虚空，但是有真空的零点能存在。这个能量还可以推动宇宙“暴涨”。所以宇宙虚空实际上是有能量的。但是这个能量不是跟物质等价的那个能量，它是一种现在也搞不清楚的一种能量，但是因为这种能量才产生了宇宙大爆炸，才产生了暴涨。佛学就很明确地说，自性的本体，也就是宇宙本体，是有能量的。特别是在唯实论中间，它讲的根本依，就是第八识，又叫做阿赖耶识。这个本体是生命最深层次的能量，它是代代生命力的根源。它又叫“根本气”，来自于本体，所以本体是具有强大的能量的。禅定、入坐之所以能够有那么大的能量，就是因为这个时候，人进入到这种状态，跟宇宙本体沟通了，就能够从宇宙本体获得能量。
好，现代科学认为物质世界是本体的变现，就像海洋产生了波浪，浪花翻滚，然后就出现了整个万事万物。那么佛学中认为宇宙万有，包括身心、大地、山河，都是本源真性的变现，具有同一本体，这两者是完全一致的。
那么在科学中间，认为宇宙本体状态，是虚空，这个虚空不仅有零点能，而且是处于完美的对称状态。在这种对称状态下，宇宙中间的四种力，就是重力、电磁力、弱和强相互作用力，统一成一个单一的超力。非常有趣的是跟佛经来比较。《楞严经》就说，宇宙的本体是“觉海性澄圆，圆澄觉元妙”就是说宇宙的本体就像大海一般的正觉自性清净清澈，风平浪静，圆满无漏，玄妙不可言。这个跟科学中叫做完美对称状态是不是同一个东西，大家可以来比较。这段经一般的人是很难理解的。这其中的这个“元”字就很难理解，我们读这个经的时候都是望文生义，觉得这个元应该是原来、原始、最初这些东西。其实南老师一讲经，我们才明白，在唐玄宗时代，玄宗的玄字，跟这个玄妙的玄字重叠了，就需要避讳，所以唐代的《楞严经》就把这个玄妙就改成了元妙。这个“元”同“玄”，如果解释成玄妙，玄妙不可言，那么大家一下就懂了。所以可以看出来，宇宙的本体的这两种状态，佛经和科学是不是相像。
那么物质世界是如何产生的呢？这个物质世界，科学认为虚空是处于无休止的量子波动中间的，这个波动要产生许多小气泡。多数小气泡随即恢复了原状，少数气泡过大，破坏了虚空的对称性，“超力”解体，分开成四种力，产生大爆炸，气泡迅速膨胀。膨胀中不断“无中生有”地产生出负能量（也就是重力）和等值的正能量，两者正好加起来合为零。这个事情一被证明之后，所有物理学家都感到震惊，就是我们的宇宙中的正能量和负能量相加为零，这不就说明我们的宇宙是一无所有嘛！
那么佛学怎么说的呢？这是南怀瑾老师解释的。本来宇宙的自性本体，是湛然明觉，但是由于宇宙之道是阴阳互换。阳极生阴，就是湛然明觉时间久了之后，就静极生动，就开始动了，一动就出现妄念。那么这个妄念正好跟物理学中间的“量子波动”相对应。妄念一生了之后，一再放大，这就像是量子波动的气泡产生之后迅速膨胀。先是“劳久发尘，自相浑浊”，就是疲劳了之后生出妄念，妄念再凝聚成尘埃，尘埃之后自相浑浊，这个时候尘埃就不断次第演变汇聚，就生出了宇宙的物质尘埃，然后物质尘埃就聚集成了物质世界。所以佛学对于宇宙的生成，隐隐约约跟物理学的解释也是能够对应的。那么物质世界回到哪里去呢？科学很明确，大家最后都回到虚空当中去，回到虚空就是回到宇宙本体当中去。佛学也很明确，物质世界回到哪里去？回到真如，也就是宇宙的本体，虚空中间去。
好，这当中最有趣的是，科学与佛学如何看待本体与现象之间的关系。这一点科学认为，宇宙是虚空，无所不在，无所不包，就是物质世界的到处，每一个角落，随处不在的，都有这个虚空。但是科学没有研究，物质世界与虚空的当下，有什么相互作用没有。只知道物质世界最终回到虚空，不知道当下、现在，虚空变现出的这些宇宙万物，对本体有没有相互作用。我们知道本体跟当下变现出的物质世界的万事万物都是紧密包含在一起的。但是他们有没有相互作用，没有研究过。佛学是这样的，佛学认为宇宙本体跟现象的关系就是，本体虚空无所不在无所不包，这个跟科学是一样的。但是本体和现象，是佛学研究的重点。就是佛学后来发展出的“法相唯识”学派，他们就在重点研究宇宙万物与本体之间的关系。这个关系是什么呢？这一点非常重要，因为科学还没有认识到。但是高僧大德和佛学，通过直觉，他们认识到了。
佛学认识到，人的生命就像瀑布，一息不停，一息不断。有过去世、现在世和未来世。因此，一个低级的生命方式，有可能发展成为高级的生命方式。同时，高级的生命方式也有可能退化为低级的生命方式。那么，法相唯识学派的理论就认为，我们人的举心动念，不管做好事还是坏事，你的念头都会在宇宙本体阿赖耶识中间种下一颗种子。这个种子会生长成为身体的器官和四周的环境。好事善的种子就会生成好的器官和优良的环境，坏事恶的种子就会生成坏的生物器官和下劣的环境。所以释迦摩尼佛说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因为你起心动念，你做好事坏事所造的业，这个业习的种子会永远保存在宇宙本体，也就是阿赖耶识的这个仓库中间，永远都不会失掉，永远都不会变质。这个业因，遇到缘就会变现成现行的东西，就是果报，你未来是一定要受的。神通广大如释迦摩尼佛，他能把万事万物改变，但是他就是不能改变业力。你的业报，就是佛那么大的神通，也不可能改变。只有你通过你的现行，才能够改变它。所以一个没有脱离六道轮回的人，所造的善恶业因，纵然过无量亿的劫，遇到缘还是要受果报的。业力和果报的这个理论，是佛学最深入的理论，这个自然科学还没有做到。但是这样一个佛学理论，对人世间的真善美是很有关系的。
人世间的真善美可以说是来源于这种“果报”的思想。最著名的例子就是唐太宗时代，贞观六年，就要过年了，唐太宗看见他们全国当初的死刑犯有两百九十人，他就命令所有这些死刑犯都放回家去团圆，到明年秋天过了，再来就刑，再来处死。当时有很多人不解，你把死刑犯放回去，他还回来就刑吗？但是到了第二年秋天，果然所有人都回来了，然后唐太宗就诏悉原之。换句话说，贞观六年全国的死刑犯共290人，唐太宗让这些死刑犯回家，来年秋天再来接受死刑，结果犯人到期果然都回来了。
那么现代人就不理解，这些犯人为什么如此诚信？他都是死刑犯了还有如此的诚信。什么力量使他们宁愿赴死也不失信呢？唐太宗的时代正式佛教最鼎盛的时代，佛教的思想核心就是轮回和果报。善有善报，恶有恶报，今世未报，来世必报。这个信仰使人不怕死，但怕做坏事、招报应。正是这种对将来受果报的恐惧感，使每个人都有一种自我约束的力量，这个约束力量超过了任何国家的法律，也超过任何人伦的道德，对于果报和业力的畏惧，使他自我约束，这些自我约束才造就了人世间的真善美。
好，那么对人的命运呢，物理学和科学也都完全不同。物理学家看人的命运，俗话说，人的运气是三分靠天，七分靠打拼。那么物理学家另一种视角来看，世界上的一切都是随机的概率。现代物理学中间，有很多这些理论，都讲得是盲目的作用力，随机的概率决定了宇宙万事万物，甚至包括宇宙本身的前途。
佛学就不一样了，佛学有很深入的理论，佛学既否定有创造天地和管理人间命运有个神，佛学实际上是无神论的，它不承认神来管理这一切。就像刚才说，释迦摩尼如来那么厉害，但是任何人都有他的根源，都可以修成佛。都可以成为和释迦摩尼一样的人，一样的佛。人的命运也不是随机的，人的命运实际上是自己的业力。业力的业不是业障的业，是事业的业，业力有好有坏。业力是来自你的起心动念的行为，这些造成了业力，造成了你的命运。所以佛学有一本论，叫做《杂集论》，第八卷就说，世尊说，也就是释迦摩尼佛说：“如果有情皆由自业，业所乖争，从业所生，依业出离，业能分辨一切有情高下胜劣。”这跟前头的一个片子所说的一样，就是你的业就像种子一样，储存在阿赖耶识，也就是宇宙本体中间了。这个储存的种子，遇到缘就会变现，好业就变成好的人生，坏业就变成坏的果报的人生。这就是佛学对这个问题的看法。
好，以上的这两方面讲完了，我来总结一下。佛学和科学都发现了宇宙的本体是虚空，宇宙万物与本体虚空有紧密联系。那么科学认为宇宙虚空是大爆炸产生的，认为万物都是弦上的音乐，因此万物都不是实体，乐声消失之后，就只剩下虚空了。佛学认为宇宙的本体是寂然不动的，是灵明清虚的虚空。妄念生后，循环往复，就成了物质的世界。妄念消除，回归虚空，但是业力不灭，业力还在虚空中间记下来了。遇到因缘会聚，就会种子发芽，成为果报。
那么佛学所认识的这些真理，我们刚才都说了。我再回顾一下，希望大家都能清楚。佛学认识真理是靠禅定，提高人的认知能力。认知能力高的人，大脑就像超导体一样，没有任何杂念，这个时候电流最强，电场也最强。进入禅定状态下的高僧大德，或任何人，只要进入禅定状态，他的认知能力都会非常之强。那么他们认识到的东西是常人认识不到的。所以佛学的认知能力，实际上是真实可信的，不是一种臆测。人的认知能力，尤其是直觉能力，是在逐渐下降的。尤其是当代人，之所以修道有成就的人不多，比唐代那个时候还要少得多。就是因为当代人的直觉比唐代以前的人要差多了。大家会说，我们科学技术在进步，直觉为什么差多了呢？其实正好是科学进步使得人的直觉下降，好比我们的记忆力。我在小的时候，那个时候没有计算器。包括我们做乘法，不要说个位数的乘法，两位数三位数的乘法，都是靠大脑把它想出来的。那个时候要记东西，也不是说我上网查一查，都是要靠大脑把整本书都记在脑袋里的。但是现代人呢，因为工具太好了，就用不着用自己的大脑做乘法了。都用计算机甚至是手机拿出来就可以计算，所以现代人靠脑力来计算的能力大大下降了。
记得没有？在文革初期有个叫史丰收的，他的速算，他就是不用任何工具，他就是那种速算方法，就是靠提高人的大脑的能力。现代人不光是直觉，好多能力比起古代人都下降了，就在于我们科学技术太发达，我们身体的能力就退化了。最简单的就是，我们现在步行爬山的能力大大退化了。我们的祖先原始人，他就生活在荒野山丘上，他每天都要爬山，要步行，所以如履平地。你看现在我们的这些高级精英们，都是坐汽车，到哪去爬山，走一点点路就气喘吁吁了。所以现代人比古代人的个人的素质和能力是大大下降了。
科学发展是双刃剑，一方面是我们的生活水平提高了，使我们人能做的事大大提高了。但是另一方面，又使我们每一个人的素质，就是从直觉能力、体力等等都大大下降了。
那么刚才比较了佛学与自然科学，我们发现它们对本体的认识其实是极为相近的。但是科学很遗憾，它意识到宇宙本空，它认识到的空就使人产生一种非常消极的人生观，就觉得既然都是空的，那我现在做好事又有什么用？做好事坏事都一样，我就趁我还在世的时候赶快享乐吧，这就是消极的人生观。那么科学的发展还要往前走，我们相信科学下一步的发展会造就一种积极的人生观。对比佛学，我觉得科学下一步的发展，应该在适当时候认识到业力，认识到人的行为，跟宇宙本体之间有紧密的联系，就是当下的行为。如果到那样的一天，科学跟佛学就彻底接近融合了。这个融合当然不是说哪一个好，哪个不好。科学也很了不起，它走到现在。它能用自己的方法推出和佛学一样的东西，那是非常了不起的。那么佛学的东西也很了不起，这个了不起得靠每个人自己身心体验，就是《楞严经》说的“循业发现”。如果大家不懂什么东西，包括对今天说的有什么不懂的，不要先说那个人是胡说八道，是不是我的业力还不够，我还没有懂这些东西。我自己的业力也不够，所以我懂的东西也可能错误百出，欢迎大家批评指正。我今天是班门弄斧，谢谢大家！
那么我们再来看，现代科学当中的本体有没有能量。现代科学说，宇宙的本体是虚空，但是有真空的零点能存在。这个能量还可以推动宇宙“暴涨”。所以宇宙虚空实际上是有能量的。但是这个能量不是跟物质等价的那个能量，它是一种现在也搞不清楚的一种能量，但是因为这种能量才产生了宇宙大爆炸，才产生了暴涨。佛学就很明确地说，自性的本体，也就是宇宙本体，是有能量的。特别是在唯实论中间，它讲的根本依，就是第八识，又叫做阿赖耶识。这个本体是生命最深层次的能量，它是代代生命力的根源。它又叫“根本气”，来自于本体，所以本体是具有强大的能量的。禅定、入坐之所以能够有那么大的能量，就是因为这个时候，人进入到这种状态，跟宇宙本体沟通了，就能够从宇宙本体获得能量。
好，现代科学认为物质世界是本体的变现，就像海洋产生了波浪，浪花翻滚，然后就出现了整个万事万物。那么佛学中认为宇宙万有，包括身心、大地、山河，都是本源真性的变现，具有同一本体，这两者是完全一致的。
那么在科学中间，认为宇宙本体状态，是虚空，这个虚空不仅有零点能，而且是处于完美的对称状态。在这种对称状态下，宇宙中间的四种力，就是重力、电磁力、弱和强相互作用力，统一成一个单一的超力。非常有趣的是跟佛经来比较。《楞严经》就说，宇宙的本体是“觉海性澄圆，圆澄觉元妙”就是说宇宙的本体就像大海一般的正觉自性清净清澈，风平浪静，圆满无漏，玄妙不可言。这个跟科学中叫做完美对称状态是不是同一个东西，大家可以来比较。这段经一般的人是很难理解的。这其中的这个“元”字就很难理解，我们读这个经的时候都是望文生义，觉得这个元应该是原来、原始、最初这些东西。其实南老师一讲经，我们才明白，在唐玄宗时代，玄宗的玄字，跟这个玄妙的玄字重叠了，就需要避讳，所以唐代的《楞严经》就把这个玄妙就改成了元妙。这个“元”同“玄”，如果解释成玄妙，玄妙不可言，那么大家一下就懂了。所以可以看出来，宇宙的本体的这两种状态，佛经和科学是不是相像。
那么物质世界是如何产生的呢？这个物质世界，科学认为虚空是处于无休止的量子波动中间的，这个波动要产生许多小气泡。多数小气泡随即恢复了原状，少数气泡过大，破坏了虚空的对称性，“超力”解体，分开成四种力，产生大爆炸，气泡迅速膨胀。膨胀中不断“无中生有”地产生出负能量（也就是重力）和等值的正能量，两者正好加起来合为零。这个事情一被证明之后，所有物理学家都感到震惊，就是我们的宇宙中的正能量和负能量相加为零，这不就说明我们的宇宙是一无所有嘛！
那么佛学怎么说的呢？这是南怀瑾老师解释的。本来宇宙的自性本体，是湛然明觉，但是由于宇宙之道是阴阳互换。阳极生阴，就是湛然明觉时间久了之后，就静极生动，就开始动了，一动就出现妄念。那么这个妄念正好跟物理学中间的“量子波动”相对应。妄念一生了之后，一再放大，这就像是量子波动的气泡产生之后迅速膨胀。先是“劳久发尘，自相浑浊”，就是疲劳了之后生出妄念，妄念再凝聚成尘埃，尘埃之后自相浑浊，这个时候尘埃就不断次第演变汇聚，就生出了宇宙的物质尘埃，然后物质尘埃就聚集成了物质世界。所以佛学对于宇宙的生成，隐隐约约跟物理学的解释也是能够对应的。那么物质世界回到哪里去呢？科学很明确，大家最后都回到虚空当中去，回到虚空就是回到宇宙本体当中去。佛学也很明确，物质世界回到哪里去？回到真如，也就是宇宙的本体，虚空中间去。
好，这当中最有趣的是，科学与佛学如何看待本体与现象之间的关系。这一点科学认为，宇宙是虚空，无所不在，无所不包，就是物质世界的到处，每一个角落，随处不在的，都有这个虚空。但是科学没有研究，物质世界与虚空的当下，有什么相互作用没有。只知道物质世界最终回到虚空，不知道当下、现在，虚空变现出的这些宇宙万物，对本体有没有相互作用。我们知道本体跟当下变现出的物质世界的万事万物都是紧密包含在一起的。但是他们有没有相互作用，没有研究过。佛学是这样的，佛学认为宇宙本体跟现象的关系就是，本体虚空无所不在无所不包，这个跟科学是一样的。但是本体和现象，是佛学研究的重点。就是佛学后来发展出的“法相唯识”学派，他们就在重点研究宇宙万物与本体之间的关系。这个关系是什么呢？这一点非常重要，因为科学还没有认识到。但是高僧大德和佛学，通过直觉，他们认识到了。
佛学认识到，人的生命就像瀑布，一息不停，一息不断。有过去世、现在世和未来世。因此，一个低级的生命方式，有可能发展成为高级的生命方式。同时，高级的生命方式也有可能退化为低级的生命方式。那么，法相唯识学派的理论就认为，我们人的举心动念，不管做好事还是坏事，你的念头都会在宇宙本体阿赖耶识中间种下一颗种子。这个种子会生长成为身体的器官和四周的环境。好事善的种子就会生成好的器官和优良的环境，坏事恶的种子就会生成坏的生物器官和下劣的环境。所以释迦摩尼佛说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因为你起心动念，你做好事坏事所造的业，这个业习的种子会永远保存在宇宙本体，也就是阿赖耶识的这个仓库中间，永远都不会失掉，永远都不会变质。这个业因，遇到缘就会变现成现行的东西，就是果报，你未来是一定要受的。神通广大如释迦摩尼佛，他能把万事万物改变，但是他就是不能改变业力。你的业报，就是佛那么大的神通，也不可能改变。只有你通过你的现行，才能够改变它。所以一个没有脱离六道轮回的人，所造的善恶业因，纵然过无量亿的劫，遇到缘还是要受果报的。业力和果报的这个理论，是佛学最深入的理论，这个自然科学还没有做到。但是这样一个佛学理论，对人世间的真善美是很有关系的。
人世间的真善美可以说是来源于这种“果报”的思想。最著名的例子就是唐太宗时代，贞观六年，就要过年了，唐太宗看见他们全国当初的死刑犯有两百九十人，他就命令所有这些死刑犯都放回家去团圆，到明年秋天过了，再来就刑，再来处死。当时有很多人不解，你把死刑犯放回去，他还回来就刑吗？但是到了第二年秋天，果然所有人都回来了，然后唐太宗就诏悉原之。换句话说，贞观六年全国的死刑犯共290人，唐太宗让这些死刑犯回家，来年秋天再来接受死刑，结果犯人到期果然都回来了。
那么现代人就不理解，这些犯人为什么如此诚信？他都是死刑犯了还有如此的诚信。什么力量使他们宁愿赴死也不失信呢？唐太宗的时代正式佛教最鼎盛的时代，佛教的思想核心就是轮回和果报。善有善报，恶有恶报，今世未报，来世必报。这个信仰使人不怕死，但怕做坏事、招报应。正是这种对将来受果报的恐惧感，使每个人都有一种自我约束的力量，这个约束力量超过了任何国家的法律，也超过任何人伦的道德，对于果报和业力的畏惧，使他自我约束，这些自我约束才造就了人世间的真善美。
好，那么对人的命运呢，物理学和科学也都完全不同。物理学家看人的命运，俗话说，人的运气是三分靠天，七分靠打拼。那么物理学家另一种视角来看，世界上的一切都是随机的概率。现代物理学中间，有很多这些理论，都讲得是盲目的作用力，随机的概率决定了宇宙万事万物，甚至包括宇宙本身的前途。
佛学就不一样了，佛学有很深入的理论，佛学既否定有创造天地和管理人间命运有个神，佛学实际上是无神论的，它不承认神来管理这一切。就像刚才说，释迦摩尼如来那么厉害，但是任何人都有他的根源，都可以修成佛。都可以成为和释迦摩尼一样的人，一样的佛。人的命运也不是随机的，人的命运实际上是自己的业力。业力的业不是业障的业，是事业的业，业力有好有坏。业力是来自你的起心动念的行为，这些造成了业力，造成了你的命运。所以佛学有一本论，叫做《杂集论》，第八卷就说，世尊说，也就是释迦摩尼佛说：“如果有情皆由自业，业所乖争，从业所生，依业出离，业能分辨一切有情高下胜劣。”这跟前头的一个片子所说的一样，就是你的业就像种子一样，储存在阿赖耶识，也就是宇宙本体中间了。这个储存的种子，遇到缘就会变现，好业就变成好的人生，坏业就变成坏的果报的人生。这就是佛学对这个问题的看法。
好，以上的这两方面讲完了，我来总结一下。佛学和科学都发现了宇宙的本体是虚空，宇宙万物与本体虚空有紧密联系。那么科学认为宇宙虚空是大爆炸产生的，认为万物都是弦上的音乐，因此万物都不是实体，乐声消失之后，就只剩下虚空了。佛学认为宇宙的本体是寂然不动的，是灵明清虚的虚空。妄念生后，循环往复，就成了物质的世界。妄念消除，回归虚空，但是业力不灭，业力还在虚空中间记下来了。遇到因缘会聚，就会种子发芽，成为果报。
那么佛学所认识的这些真理，我们刚才都说了。我再回顾一下，希望大家都能清楚。佛学认识真理是靠禅定，提高人的认知能力。认知能力高的人，大脑就像超导体一样，没有任何杂念，这个时候电流最强，电场也最强。进入禅定状态下的高僧大德，或任何人，只要进入禅定状态，他的认知能力都会非常之强。那么他们认识到的东西是常人认识不到的。所以佛学的认知能力，实际上是真实可信的，不是一种臆测。人的认知能力，尤其是直觉能力，是在逐渐下降的。尤其是当代人，之所以修道有成就的人不多，比唐代那个时候还要少得多。就是因为当代人的直觉比唐代以前的人要差多了。大家会说，我们科学技术在进步，直觉为什么差多了呢？其实正好是科学进步使得人的直觉下降，好比我们的记忆力。我在小的时候，那个时候没有计算器。包括我们做乘法，不要说个位数的乘法，两位数三位数的乘法，都是靠大脑把它想出来的。那个时候要记东西，也不是说我上网查一查，都是要靠大脑把整本书都记在脑袋里的。但是现代人呢，因为工具太好了，就用不着用自己的大脑做乘法了。都用计算机甚至是手机拿出来就可以计算，所以现代人靠脑力来计算的能力大大下降了。
记得没有？在文革初期有个叫史丰收的，他的速算，他就是不用任何工具，他就是那种速算方法，就是靠提高人的大脑的能力。现代人不光是直觉，好多能力比起古代人都下降了，就在于我们科学技术太发达，我们身体的能力就退化了。最简单的就是，我们现在步行爬山的能力大大退化了。我们的祖先原始人，他就生活在荒野山丘上，他每天都要爬山，要步行，所以如履平地。你看现在我们的这些高级精英们，都是坐汽车，到哪去爬山，走一点点路就气喘吁吁了。所以现代人比古代人的个人的素质和能力是大大下降了。
科学发展是双刃剑，一方面是我们的生活水平提高了，使我们人能做的事大大提高了。但是另一方面，又使我们每一个人的素质，就是从直觉能力、体力等等都大大下降了。
那么刚才比较了佛学与自然科学，我们发现它们对本体的认识其实是极为相近的。但是科学很遗憾，它意识到宇宙本空，它认识到的空就使人产生一种非常消极的人生观，就觉得既然都是空的，那我现在做好事又有什么用？做好事坏事都一样，我就趁我还在世的时候赶快享乐吧，这就是消极的人生观。那么科学的发展还要往前走，我们相信科学下一步的发展会造就一种积极的人生观。对比佛学，我觉得科学下一步的发展，应该在适当时候认识到业力，认识到人的行为，跟宇宙本体之间有紧密的联系，就是当下的行为。如果到那样的一天，科学跟佛学就彻底接近融合了。这个融合当然不是说哪一个好，哪个不好。科学也很了不起，它走到现在。它能用自己的方法推出和佛学一样的东西，那是非常了不起的。那么佛学的东西也很了不起，这个了不起得靠每个人自己身心体验，就是《楞严经》说的“循业发现”。如果大家不懂什么东西，包括对今天说的有什么不懂的，不要先说那个人是胡说八道，是不是我的业力还不够，我还没有懂这些东西。我自己的业力也不够，所以我懂的东西也可能错误百出，欢迎大家批评指正。我今天是班门弄斧，谢谢大家！