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九華山甘露寺禪茶琴香

2016-06-21 12:20阅读:
甘露寺,在九華山半山腰,是座小寺廟,遊客鮮至,這次有幸在寺裏住上兩天,住宿條件艱苦,但已是寺裏比較好的房間了。

敕賜甘露寺,供奉藥師菩薩、地藏王菩薩
史上有雲林法師,現任住持藏學法師
西方有極樂世界,東方有琉璃世界









九華山甘露寺禪茶琴香

這裡有一棵百年桂花樹,在此樹下喝茶再愜意不過了





斑駁的牆壁訴說著歷史的滄桑

有一棵據說五百年的金錢柳,樹上掛著銅錢大小的翅果,在它面前我們只是渺小的芸芸眾生

晚齋後在這寬敞的平台上喝茶,望著遠處的風景,繁忙工作帶來的壓力和煩惱都拋諸腦後

安茶,第一次喝,由於製作工藝的特殊而處於六大茶類之外,產量少且多銷往東南亞,口感倒是不錯,也有些堅果香


聽到了暮鼓急忙來一看究竟,僧人的鼓點很精彩又毫無 世上表演者的匠氣
九華山甘露寺禪茶琴香
做一天和尚撞一天鐘,僧人的唱誦也是動聽又令人心裏感到寧靜

九華山甘露寺禪茶琴香
九華山甘露寺禪茶琴香
九華山甘露寺禪茶琴香
第二天早上的雲彩很迷人


早課在僧人的唱誦中閉目養神,雙手合十站著也會腰酸,跪拜菩薩也是件體力活,怪不得有人每天以磕頭作為鍛鍊身體的方法

據說地藏王菩薩前身是韓國太子金喬覺,在此找到修行之地,以一塊袈裟覆蓋了整座九華山,從此有了山上九十九座寺院。我們如今去瞻仰那塊他靜坐的定心石,由於無人知曉,通往寺旁的這塊大石的小路已被草木覆蓋,石上定心兩字由於光線被竹林樹木遮擋而看不清楚



爬山去遠處看到路旁這花兒開得這樣鮮豔美麗,我打消了繼續養花的念頭,只有在這樣的接地氣的環境裡才能把花養好,如今我既無好環境又無時間精力,何苦再糟蹋那些花兒呢

我出門總愛拍一些樹木花草,這棵三角楓這麼美,可以收在植物庫裏


這兒有些茶樹,常常無人打理使其成為野茶,當地人春天的時候就自己手工摘來炒一炒自己喝,喝茶就是這麼隨性隨意和自然

這是古木樓,在這裡上了一堂禪與茶的課
茶的傳播與禪的傳播在時間上和空間上都是一致的,就像西方的修道士種葡萄釀葡萄酒一樣,古代中國僧人們也是種茶製茶喝茶,他們也是茶的傳播者。史上有著名的皎然和尚,百丈禪師等。

唐宋以前的茶是用來煮著喝的,像蔬菜湯一樣,還會加些紅棗橙皮啥的,有些藥用效果。唐代的抹茶和宋代的泡茶傳播到日本後被日本傳承並成為抹茶道和煎茶道。日本茶道以形式主義聞名,嚴苛的規矩也是以前叢林制度中形成的喝茶的嚴格制度。那是寺廟裡有專門的茶頭以負責僧人們喝茶,僧人喝茶令人清心,可以從茶中得到。宋以後天生隨性的中國人漸漸放棄的嚴格的沖泡手法,追求更為自然的喝茶方式。


說來奇怪,這寺廟裏的齋飯並無考究的烹飪手法,可是總覺得很好吃,大概是因為食材新鮮的緣故,我不僅可憐自己起來,在上海永遠都吃不到這麼新鮮的蔬菜。

晚上有一場香、茶、琴的雅集,還有文化中國主持人今波和藏學方式的一次聊天








這是一場形式感很強的雅集,所有人的手機都被收走,每個人都淨了手入座,聞香、喝茶、聽琴,形式固然美,可是感覺得到每個人都是很拘束的,因為遵守著喝茶的禮節,說是希望大家靜心地去品味,可是往往這種氛圍並不能品出什麼滋味來。可見我不喜歡日式的茶道也是有理由的。


茶後聽今波和法師及華夏茶書院的院長討論茶道的問題,感覺到如今茶道在中國的尷尬地位。所謂尷尬,是因為茶道這個詞已不屬於中國,已是日本的國粹,因為他們把茶道發揚得很好,而在中國已無茶道。世人見茶道有商業前途,所以一心想把茶道重新推向文化高位。我贊同大和尚的說法,喝茶本來就是件簡單的事,道自在人心。我更是感到故作姿態去追求所謂的茶道就好像世人刻意地追求佛法,信佛彷彿變成了一件時髦的事,一身佛氣的人更令人感到做作。茶這件事,就自己喝好了,日本人有茶道就讓它有去,得沒得道是自己的事,道可道,非常道。可以說出來的道還是道嗎?我自己想著與其做茶道,不如做茶文化。文化入人心,自然各得其道。



寺裏種著荷花,也更讓我體會荷花的佛性。這裡還有一條吃素的大黑狗,是有慧根的,從大師傅的手機裏看到這條大黑的善舉,它也是有佛性的,每天聽著暮鼓晨鐘和僧人的念經,下輩子該能入人道了吧。可是,人道真的比畜生道好嗎?現在有多少人連畜生都不如,我都懷疑他們是披著人皮的魔。
晚上又舉行了傳燈法會,每個人手捧一盞蓮花燭燈,為天下蒼生祈願,願望是好的,形式也是很美的。

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