嵇康阐述音乐触动和情感反应之间的关系，划清感情的两个领域：正如哀乐不宜与静躁同等起来，它也不同于爱憎，因此“不谓哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚”：后者是直接被某事或某人所产生的，而前者是由别的原因原先形成于心里，在音乐的触动下才发出来的；嵇康用酒的比拟来明确他的观点，将和声的作用比喻为酒的作用：
然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也，酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，犹不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
可见，酒只起着一种促进的作用触发了蕴蓄的喜怒。嵇康用跟“生”相对立的“发”来表明和声，犹如引发潜在感情的酒，并没有产生哀乐而只是推动它们表露出来。再者，酒所激发的感情并不是它本质的属性，同样，哀乐不可被视为音乐的实质。正因如此，在聆听一个曲子时，每个人会按照自己心里特有的感情表现不同的反应：
夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？
又：
理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故另外物所感得自尽耳。
是故怀戚者闻之，莫不憯懔惨凄，愀怆伤心。含哀懊咿，不能自禁。其康乐者闻之，则欨愉懽释，抃舞踊溢。留连澜漫，嗢噱终日。若和平者听之，则怡养悦悆，淑穆玄真。（《琴赋》）
是听者提前怀有的某种情绪才使他预先倾向于某种反应。作为中性的辅助因素，和声则随着每个听者自各的情感倾向而引起不同的反应。因此，每个人特异的心态得以发挥：“然人情不同，各师所解，则发其所怀。”换句话说，听者反应的多样性不取决于音乐自身的本质变化，而取决于每人自各的心理状态。“吹万不同“是《庄子》第二篇[1]
然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也，酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，犹不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
可见，酒只起着一种促进的作用触发了蕴蓄的喜怒。嵇康用跟“生”相对立的“发”来表明和声，犹如引发潜在感情的酒，并没有产生哀乐而只是推动它们表露出来。再者，酒所激发的感情并不是它本质的属性，同样，哀乐不可被视为音乐的实质。正因如此，在聆听一个曲子时，每个人会按照自己心里特有的感情表现不同的反应：
夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？
又：
理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故另外物所感得自尽耳。
是故怀戚者闻之，莫不憯懔惨凄，愀怆伤心。含哀懊咿，不能自禁。其康乐者闻之，则欨愉懽释，抃舞踊溢。留连澜漫，嗢噱终日。若和平者听之，则怡养悦悆，淑穆玄真。（《琴赋》）
是听者提前怀有的某种情绪才使他预先倾向于某种反应。作为中性的辅助因素，和声则随着每个听者自各的情感倾向而引起不同的反应。因此，每个人特异的心态得以发挥：“然人情不同，各师所解，则发其所怀。”换句话说，听者反应的多样性不取决于音乐自身的本质变化，而取决于每人自各的心理状态。“吹万不同“是《庄子》第二篇[1]