佛教里的“妓乐”是指什么？
2009-08-04 16:35阅读：
一位师兄在QQ上问我：我们每次共修念《微妙心集》的时候，在念诵《普贤菩萨行愿品》时，都会念到：
以诸最胜妙华鬘(mán)，
妓乐涂香及伞盖，
末香烧香与灯烛，
我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，
一一皆如妙高聚，
如是最胜庄严具，
我悉供养诸如来。
这个“妓乐”是什么意思？
以往我们共修的时候，念到这里，常常会念成 ji
le，这个读音其实是错的。正确的念法是 ji
yue。在古汉语中，妓和伎是通假字。“妓乐”也做“伎乐”，或作“技乐”，指的是音乐。
这一段说的是如何做供养。在佛教中，修供养可以培植福德资粮，所以，又称为福田。宗喀巴大师曾经说过：“此田若任其荒芜，而不播种，其愚痴直无寻处。此福田，既不分四季，亦不论主权，任何人可种。但须以信犁为耕，而勤播善种。”
所谓善种者，就是要勤修供养。佛经中说，对于佛像或者佛的舍利，用一朵花恭敬的向空中供养，都可以感得涅槃果。经中又说道：香、花、灯、涂、铃、乐、伞、盖、幢、幡，各各皆具十种功德。如供花，感得行者所生世界如花之美，身形壮盛，颜色美妙，身发异香，不感财用困乏，乃至证涅槃。
怎样供养诸佛呢？'悉以上妙诸供养具'。普贤菩萨告诉我们：面对十方诸佛，我要用最好的东西去供养。所谓的最好，当然不是一定要你拿出金银财宝、珍珠玛瑙去供佛，而是在你经济能力可能的范围内，用最好的东西去供佛。'所谓华云、鬘云、天音乐云'。'华'，指花，用鲜花
供佛。'云'，表示众多，用很多的鲜花去供佛。'鬘'，就是花鬘，把花一朵一朵地串起来，串成花环，一串一串地拿去供佛，这就叫鬘云。'天音乐云'，用音乐去供佛。我们唱经，就是用音乐供养佛。如果我们刚学会一首新歌，那么我们唱歌之前可以发愿用来供佛，这也是供养。
'天伞盖云'，过去国王出巡时，黄金伞盖撑在头上。用这种伞去供佛。'天衣服云'，用最好的衣服去供佛。比如我们刚买到一件高级的时装，先拿去供佛，然后再穿，这也是可以的。供养的意义，主要是表达我们的虔诚，至于佛用不用那是另一回事。水果刚买回家，选一个最大最好的，先拿去供佛，表示你时时都有一份供心，这才是重要的。'天种种香'，就是各种各样的香。如末香，就是现在的檀香；涂香就是抹在、涂在身上的各种香；烧香，指供佛点的香。买回来，先拿去供佛，然后再往自己身上涂抹。
我们道场里以前有几个师兄，参加过几次共修后就不来了。一问原因，说是学佛太费钱了，老要做供养。这几位师兄把供养的概念给搞错了，用世间供养的概念去理解佛教的供养。以为供养就是花钱。
上师嘎玛仁波切曾经开示过：我们见到一个美丽的花园可以做供养，见到美丽的湖泊可以做供养，乃至见到一个美丽的城市都可以做供养。供养的意义在于：一是表达对佛菩萨的恭敬；二是培植福田，增长福报；三是灭除悭贪，灭除吝啬、小气。供养并不在于“物”，而在于“诚”，在于“心”。用诚意和心意去做供养是做殊胜的。
行供养时，视其发心，若以出离心行供养，得解脱果。若以菩提心行供养，得佛果。就供养的方法来说，显密又各有不同。显宗分“有相”和“无相”两种供养。“有相”有十种：一、妙华，二、华鬘，三、伎乐，四、涂香油，五、伞盖，六、烧香，七、灯，八、衣，九、最胜香，十、末香。其中：烧香、最胜香、末香，总合为香供养。
最殊胜的供养是“无上供养”。《普贤行愿品》讲到：“我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。”
无上供，是圣者的供养，为世间所无之物。如普贤菩萨所供的如意宝树、八功德池、甘露、琼浆等，这些是菩萨以神通威力而化现的。我们凡夫也具有四种无上供：一、以菩提心供。二、受持正法供。三、闻法修行供。四、以善根变作供养。无上供才是真供养。
供养的目的在于让我们去除“执着”。我们执着某种东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执着是我们解脱生死最大的障碍！在佛教中有这样一个故事：过去，有一个禅师，他的修行境界很高。他对任何东西都不会贪著。唯一使他贪著的是一个钵，因为这个钵是皇帝赐给他的。这一天，他感觉到寿命就要到尽头了。果然，阎王爷派了两个小鬼来抓他。禅师的功夫高得很，他往那里一坐，进入禅定的状态。那两个小鬼四处寻找，连个人影都不见，怎么也找不到他。两个小鬼很苦恼，回去交不了差，怎么办呢？想来想去，他俩就去请教寺庙里的护法神--土地公。护法神告诉他们说：这个禅师的修行境界很高，你们想找他，那是很困难的。不过，有一个办法可以让你们见到他：这个禅师有一个钵，这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲，他听到敲钵声肯定会出来的，不信你们试试看。无常鬼变成一只老鼠，在禅师的钵上跳来跳去，钵发出了响声。禅师马上从定中出来，他怕这个钵摔坏了！这时，两个小鬼一下子扑了过去，用铁链套住了他的脖子说：对不起，请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来了祸患，就在这紧要关头，急中生智，猛地把钵往地下一摔，'咣'地一声，两个小鬼吓了一大跳！乘此时机，禅师赶紧进入禅定的状态，结果无常鬼又找不到他了。钵没了，禅师的命却保住了！
在家居士的如法修行也是供养，经论上总结为七种“法供养”：
（1）如说修行供养：按照佛陀所说的种种法门修行，也就是依法修行。
（2）利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要积极去做。别人有困难，主动帮助别人，把他从困苦中解救出来，给他快乐。从表面上看，这样做，跟佛法没有关系。其实，这也是在供养诸佛。因为佛、菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。
（3）摄受众生供养：社会上有许多人，直截了当地跟他讲佛法，他不一定会接受。这种人，首先要摄受他们。什么叫摄受？佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。看到人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施；爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言或利他的语言，去帮助他人；利行，所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为会对他人构成伤害；同事，能设身处地为别人着想。如果真能按照四摄法门去做，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你所感化；对方还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，那就要修四摄法门。修了之后，别人一定会对你好。因为，摄受众生供养，是以四摄法门去摄受众生，利益众生。
（4）代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作一体。众生的困难，就是我的困难；众生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才能住进医院。眼看病人生命垂危，这时要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同，这时，病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。众生受苦的现象很多，像这样的例子很多，这里就不一一地讲了。
（5）勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行。善的内容很多：如三归，修止观，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度四摄，拜佛，礼佛，忏悔，放生......这些都是勤修善根的内容。今天修了，明天继续修，一直坚持做下去。绝不能'两天打鱼，三天晒网'。
（6）不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。在修学中，不能半途而废。不舍，就是不要舍离。发了菩提心之后，不要舍弃，不要离开菩萨道修行。菩提心，是一种自觉觉他心，学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是'自觉'，学习佛陀度众生的精神和行为是'觉他'。在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根机，方便善巧地弘扬佛法，普渡众生，使自己和大家离苦得乐。
行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。《金刚经》里说：用许多的七宝去布施，但比起读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。这是为什么呢？因为财布施跟法布施相比，财布施的作用太有限。别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，总有用完的时候，这是一个方面。另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。社会上有许多夫妻，没钱的时候感情很好，日子过得很开心。随着家里的收入增多，家庭开始不和谐了：什么外遇啊，花天酒地啊，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福中的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。
所以，佛法说财布施供养不及法布施供养功德大。法布施，就像教给别人一种谋生的方式，比起直接给钱的好处要大得多。因为，谋生的手艺学到后，只要勤苦奈劳，就可以取之不尽、用之不绝。
（7）不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天地增长起来，直到成就无上菩提，圆满佛果。
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