上帝是我们的安慰（诗篇102篇赏析）
2020-02-02 01:09阅读：
前言：谁是需要安慰的人？
诗篇是旧约圣经中很特别的一卷书，大部分都是诗人在不同的处境下对神发出的祷告。由于在内容、形式上充满了人文色彩，于是，就成了许多基督徒寻找安慰的宠儿。譬如我觉得“孤单恐惧”，就读诗篇二十三篇：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；”我觉得自己“罪孽深重”，就读诗篇五十一篇：“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”我觉得“无助乏力”，就读诗篇一百二十一篇：“我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来！”诸如此类。换句话说，读诗篇往往成为一个“寻找安慰的寻宝游戏”。
这是一种效果微弱的读经法，是人先抱有自己的问题，再选择经文对号入座，如同病人就医一样。这样，无形中便塑造出一个病态的自我形象，只从问题的角度看圣经，既认不清真实的自己，也不能领受圣经整全的教导。
因此，读诗篇首先得放下那些所谓的问题，客观进入诗人的心灵世界，去探明他们所关切、所困扰的原因何在，安慰的来源又是什么，从而修正自己的圣经观，与诗人相呼应，这样，不再是你寻找圣经，而让圣经找着你，从而得到从圣经而来的终极安慰。
以下，我们将通过诗篇102篇经文，一起跟随诗人的心路寻幽探径，看看诗人是如何对待人生苦难，并得着终极的安慰和盼望。这对于今天处在新型肺炎环境里的中国基督徒，有着重要的现实意义。
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一、痛苦归因
首先，我们要用心地回到经文，认真理解诗人究竟如何剖析他的痛苦源头：
“困苦人发昏的时候，在耶和华面前吐露苦情的祷告。”（诗102:1a）
标题告诉我们，这是一首诉苦与得安慰的诗。
“耶和华阿，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。我在急难的日子，求你向我侧耳，不要向我掩面。我呼求的日子，求你快快应允我。”（诗102:1b-2）
一开始的两节，诗人的心理状况似乎很平常，就是聚焦于个人的痛苦，焦点没离开过“我”字，并且也像一般人那样好想问题得到解决，让“急难的日子”可以快快的过去。但是，诗人接下来的“逻辑”，却有点怪了。
“因为，我的年日如烟云消灭，我的骨头，如火把烧着。”（诗102:3）这两句是比喻人的生命如烟似灰，不能长久。
但诗人在“因为”之后，并马上没有提到那些问题（“急难”所指的具体事件），却提到一个人人都存在的“问题”——“他的年日短少，他们肉体快速衰残”。意思是，真正困扰诗人的，不是那些“急难”本身（例如今天的武汉肺炎传染病），而是人生根本没有足够的时间和能力，去应付这些无穷无尽的苦难。如摩西的感叹：
“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗
90:10）
诗人认为，人生真正的痛苦不是因为遇上种种“灾难”，而是人生本身就是一场“灾难”。诗人并不关注“个别苦难”如何解决，而是本质的“苦难”能不能得到根治。所以他要找的，就不是泛泛的情绪安慰，而是人生的根本归宿。所以接下去诗人所写的，是心境，而不是任何引致痛苦的具体事项。
“我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭；因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。”（诗102:4-5）
诗人说的“忘记吃饭”，以至瘦弱得只剩“皮包骨”，都是反映内在心理的“寓意式描述”，这种心境主要体现为“孤独”。所以他一连用了三种雀鸟来比喻：
“我如同旷野的鹈鹕，我好像荒场的鸮鸟；我儆醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。”（诗102:6-7）
“旷野的鹈鹕“、“荒场的鸮鸟”、“房顶上孤单的麻雀”，这种场景式的描写，给人展示出一幅孤单凄凉的画面。可见，这里的“儆醒不睡”，似乎指向一个“绵长的守候和等待”，却仍得不着回应的意境，于是，这份孤独就更加深沉痛苦，难以忍受。奇怪的是，诗人在前面明明是表达自己的“急难”（应是一些客观事件），为什么忽然要倾诉自己的孤独，变成主观上的感受呢？
再看下去，我们发现，这份深沉的孤独，其来源有“人”的因素，例如，被仇敌排斥、辱骂、鄙弃：
“我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我赌咒。我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂。”（诗102:8-9）
但还有一个更深层次的理由——被上帝责罚和弃绝：
“这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去。”（诗102:10）
在诗人的眼中，一切的痛苦都来自至上帝，甚至是上帝“故意”使他陷入深重的苦难里：“你把我拾起来，又把我摔下去”，这真是达到了苦难的“高潮”。
诗人的苦难归因是非常独特的——就是上溯到上帝那里去，认定赐福降祸的都是耶和华。而诗人所求的，也不是上帝快快解决那些急难，而是期许上帝速速回应，以结束他难以忍受的孤独感，因为痛苦的本身，并不是所遇上的苦难，而是在苦难中得不到上帝回应、感觉被上帝遗弃的那份凄凉。
既然这样，祈求有何意义呢？上帝既是痛苦的终极源头，为什么人还要向祂诉苦呢？按照诗人这种“彻底一神论”（即祸福都出自同一位上帝），而非诺斯底式的“善恶二神论”（赐福来自于上帝，痛苦来自于恶魔），我们还可期望上帝拯救什么？
二、信而顺服
面对难题之际，突然，诗人笔锋一转，提出一个极为重要的信念——“神人有别”：
“我的年日如日影偏斜，我也如草枯干；惟你──耶和华必存到永远，你可记念的名也存到万代。”（诗102:11-12）
诗人在此强烈指出人与上帝在本质上的分别：人的本质是有限，上帝的本质是无限。这有限与无限，不是反映在时间空间的差距上，而是上帝作为创造者与人作为受造物的本质上。
然而，诗人为什么要在第十节走投无路之下，提出这个神人有别的观念呢？之前是上帝故意“把我们拾起来，又把我们摔下去”，现在又凸显上帝的全能和人的无能，这样人岂不成了上帝手中的玩物，被祂玩弄于股掌之中？这岂不是火上浇油，叫人更加绝望，无路可走？
原来，这正是问题结症所在。因为在许多人心目中，上帝的全能性和人的无能性，正是不信上帝的关键原因。不是他们不信这个事实（雅2:19），而是不服这个事实：不服上帝凭什么把他们造成有限，而只有上帝自己可以无限。因此，“如神一样”就成了人类反叛上帝的根本原因。（创3:5）
然而，诗人却坦然接受这个事实，认定人是无能的，上帝是全能的，这便是他信心的根本所在。人既无力自救——“我的年日如日影偏斜，我也如草枯干”，而“惟你，耶和华必存到永远”。你是无限的上帝，我是必死的人，我不信你，还信谁呢？
这也是哈拿“信的逻辑”：“耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。”（撒上2:6-7）哈拿经历多年的羞辱生活，终于明白了这个道理：生死祸福、富贵贫穷皆出于上帝，所以无论上帝把我们放在任何苦难中，都必须顺服到底。
三、三重大事
接着，诗人又笔锋一转，由最先个人的问题（一至十节），到对上帝荣耀全能的肯定（十一至十二节），再跳到对国家民族（锡安，指耶路撒冷城，代表整个以色列国）命运和前途的关切（十三至十六节）：
“你必起来怜恤锡安，因现在是可怜她的时候，日期已经到了。你的仆人原来喜悦她的石头，可怜她的尘土。”（诗102:13-14）
诗人将自己与国家民族的荣辱拉在一起，在下文，他更将上帝的荣耀与祖国的命运连结在一起：
“列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都敬畏你的荣耀。因为耶和华建造了锡安，在他荣耀里显现。”（诗102:15-16）
虽然我们不能确定这首诗歌的具体背景，是以色列亡国之前或之后，但我们可以肯定，诗篇不仅仅是“个人的感触”，而是以色列人的“民族回忆”，表现于个人、国家、上帝荣辱与共的基本信念。诗篇102篇正是这种格式的典型代表，开篇不久，诗人由个人荣辱及于国家荣辱再及于上帝在万国中的荣辱，将个人问题上升为民族大义以至上帝超然旨意的完成。
这是标准式的“犹太心灵”，使得诗人不再过多考虑个人问题，而把自己思考为上帝国度的一部分，也是上帝万代计划与旨意的一部分，与上帝一荣俱荣，一辱俱辱。
可见，能解决苦难问题的有效方法，不是拿一些经文作“自我安慰”，或无休止地祈求“医治释放”，而是尽可能放轻个人私事，投身于上帝所关切的国事乃至于天下事，先上帝之忧而忧、后上帝之乐而乐。
因为，人生真正的痛苦不是遇见这样那样的问题，而是生命短暂得根本就来不及解决这些问题。如果我们只是天天围绕着一个接一个问题打转，何来平安喜乐、充满盼望的人生呢？因此，唯有将生命交托给上帝——那位独一无二的全能者，人才会有永生的盼望。在永恒里，时间既不存在，那在时间中的问题就不是什么问题了！
四、祂顾念你
接下来，诗人便肯定上帝会垂听“穷人”的祷告。
“他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。”（诗102:17）
诗人为什么这么肯定上帝会听“穷人的祷告”，而“穷人”又是指什么人呢？
承接上文，穷人就是指那些自知自己有限，愿意顺服上帝权能的人。因为贫穷的原因，这些“穷人”更愿意贴近上帝的心、思想祂的恩典和荣耀、按着祂的旨意来求；而上帝自然也会格外顾念他们的需要，垂听他们的祷告。
“这必为后代的人记下，将来受造的民要赞美耶和华。因为，他从至高的圣所垂看；耶和华从天向地观察，要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人，使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话，就是在万民和列国聚会事奉耶和华的时候。”（诗102:18-22）
接着，我们看到诗人的心灵境界随着上帝的关怀而不断扩展：纵向，他说我们要记下上帝顾念穷人的大恩大德，将之传与子孙后代，赞颂千秋；横向，他说我们不但要在自己的国民中赞美记念上帝的恩典，还要从锡安开始传与万邦，使天下万民都可以聚集到这里来赞美事奉上帝。
诗人的心胸极其广阔：对于人的层面，他相信不只他这个“穷人”，而是一切“被囚之人”与“将要死的人”，不管国籍年代，只要他们肯谦卑寻找耶和华上帝，上帝都会顾念他们，怜惜他们。对于上帝的层面，他能够体察上帝愿万人得救的心肠，以上帝的国度与荣耀为念。
一个人，一天到晚心中只有自己，没有上帝，没有别人，只关心自己的问题和需要，基本上不可能从上帝那里得什么安慰。反之，若要从上帝那里得安慰，就要先去理解上帝安慰人的方法——祂要你懂得祂的旨意，明白祂作事的法则，并学习操练顺服的功课，如此，即使在苦难中，你也能得安慰。
五、唯独基督
截止上文的第廿二节，全诗已有在高潮中结束的味道，但是，诗人似乎意犹未尽，但接下来的两句，却看似不接上文，反而遥接第十一节（我的年日如日影偏斜；我也如草枯干），颇有点旧事重提的感觉：
“他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。我说：‘我的上帝啊，不要使我中年去世……’”（诗102:23-24）
为什么忽然又重现负面消极情绪呢？
这是因为第12到22节说的是未来式的“终极理想”，但回到“现实”上面，我们的诗人仍然在“衰弱”的半路上。理想很丰满、现实很骨感，所以，他就禁不住仍要继续处在第11节之前苦苦哀求的心境中。这并不是重复，而是真实，只要暂居地上，人人都是如此。
不过，诗人在半节之后就通了——就是他几时“去世”并不重要，重要的是上帝永远“世世无穷”。
“……你的年数世世无穷！你起初立了地的根基。天也是你手所造的，天地都要灭没，你却要长存。天地都要如外衣渐渐旧了，你要将天地如里衣更换，天地就改变了。惟有你永不改变。你的年数没有穷尽。你仆人的子孙要长存，他们的后裔要坚立在你面前。”（诗102:24b-28）
诗人紧紧抓住上帝的“世世无穷”，想到祂和祂所创造的天地是何等长久，能活在这位永恒上帝的手中，人生短暂何足挂齿？诗人不但相信上帝会保守他，更相信上帝会保守他的子孙万代。
不仅如此，这段经文还给我们戴上新约的眼镜——在诠释旧约上占据重要地位的希伯来书的第１章11至12节，就是引自本诗的26至27节，用以赞美圣父上帝与圣子耶稣共有的永恒性：
“天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”（来1:11-12）
可见，诗篇102篇还有“弥赛亚诗”的特色，因着这个缘故，将新约基督徒的信仰心灵与旧约犹太人的信仰心灵同归于一个基点、融为一体，共鸣在诗人的情感里。
结语、上帝是我们的安慰
亲爱的弟兄姊妹，客观讲，按着人的“宗教本能”，我们总爱寻找一位“可以安慰我们的上帝”，但是，宗教本能又使人以自己作为前设来寻找上帝，如此，找到的往往是虚假的安慰和虚假的上帝。这是因为，我们根本不了解自己有限的人性，以及受罪影响的环境；因此也不了解自己的真正问题和需要究竟是什么。事实上，人类只有一个问题——就是离开并忘记了曾经的家；也只有一个需要，就是凭信踏上归家旅程。
不是么？在说不清的年日之前，当亚当第一个儿子该隐忙着“种地筑城”时，他的另一个儿子亚伯却天天挨着伊甸家门，因信日夜期盼回家的日子；约四千年前，上帝呼唤亚伯拉罕回家，亚伯拉罕因信毫无迟延；到三千五百年前，摩西领着百万以色列人出埃及，也是为了回家；再到二千五百年前，但以理在异邦异地念念不忘的，还是终有一天要回家；二千年前，上帝的儿子主耶稣基督降世，所为的不是降福消灾，而是给迷路的人类指明那条回家的路。这二千年来，祂还在预备着我们的家，祂应许、祂承诺，祂必要再来领我们回家，而一众使徒等到老信到死，都不过是主耶稣再来领他们回家。
天下人间，只有这一位天父上帝及祂的儿子耶稣基督，还有确证我们是上帝儿女的圣灵，这位三位一体的上帝能准确地向我们启示人类真正的问题和需要——不是苦难的问题，而是需要回到天父的怀抱。所以，亦只有祂能给我们终极的安慰。
上帝就是我们的安慰，不是因为祂能够解决我们今世所有的难题，例如饥荒、瘟疫、战争等，而是祂竟然这样在乎我们，不惜一切代价要救我们回家。圣经给我们保证：“也许在今生上帝不会让我们事事如愿，甚至对我们的苦难沉默不语，即使如此，也必须深信，我们宇宙的弃婴、天地的孤儿！我们有父、有主、有家，祂时时顾念我们，人间的苦难，常常是他提醒我们回家的播音器。
亲爱的弟兄姊妹，在新型肺炎肆虐中华大地的今天，当人人都处于担惊受怕之时，当我们急切盼望上帝来解决眼前的问题和需要，当上帝沉默不说话时，你是否依然能够得着安慰？
但愿你回到圣经，回到诗人的信仰心灵，随着诗人的心路，一起起伏挣扎，共鸣他们生命的呼唤，这样，你就可以超越环境的艰难，成为“圣经可以安慰的人”，同时也会得着“只有圣经可以给你的安慰”。
