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见闻觉知 同师共学（12月29日）

2007-12-30 00:00阅读：

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见闻觉知 同师共学（12月29日）
成蹊
精进共修第一天，大家的面貌已经与平时有很大的不同了。最明显的可以从讲话方面看得出来。以前每到上殿、过堂之后，心一放松下来，难免互相要交谈几句。虽然有时候是在谈论佛法，但也有所说与佛法、用功不太相关的情况。师父以前也曾要求，一天当中要少讲话，收摄身心，让心静下来，才能够让佛法入心。可是，真正做到的人还是不多的。我自己也曾试过几天“禁语”：每说一句话，要把自己的话记在本子上！其实感觉真的很不错，可是要坚持下来就不那么容易，找点客观原因，这跟周围的环境也有一些关系，呵呵。
今天情况就不同了，有互相影响、互相策励的效果出现。早上我先忘了这条规定，向一位法师问了一个无关痛痒的问题，那位法师缄默不语，让我一下子反应过来：“失念了！犯规了！”接下来，另一位法师又跟我说了一句没什么大用的话，这回我可记住了，向他做个禁语的手势，他也一副恍然的表情。最有趣的一幕发生在中午，一位法师跑到我们寮房，问大家：“今天上午谁诵经了？”我们当时四个人都在，可竟然没有一个人回答他。在“大眼瞪小眼”了几秒钟之后，我们大家一起会心而笑了，呵呵，我们是否做得也有点过分？
今天还有一个感觉，“好事多磨”。首先这天气可真够冷的，风吹起来让人无处躲藏。别说几层衣服也挡不住，在寮房里都觉得有风在往里钻，不知是不是错觉？恐怕这已经是入冬以来最冷的一天了吧，听说明后天还要继续降温，而且，大幅度的！不过没关系，再冷，也挡不住大家求法之心！想想古人为了求法，多少艰难险阻都不怕，我们这点困难又算什么呢？
下午诵经，不到三点的时候，还发生了停电的事故。
几位法师不畏严寒、不辞辛苦，牺牲宝贵的共修时间，亲自去外面检查线路，很令人敬佩。后来有人打了客服电话，了解到是温泉一带的高压线路出了问题，正在抢修。此时我正在电脑上整理师父的笔记，很担心会不会一直修不好，那样大家就不能及时看到师父的开示了。还好，四点多钟就恢复供电了，让人长松了一口气。
没想到事情还没有结束，到了晚上六点钟，自己正在寮房里念佛，突然间，一片漆黑笼罩下来。我想：“半小时之后是拜佛忏悔的时间，没办法进行了吧？”出乎意料之外，执事法师某甲马上行动起来：“我找蜡烛去！”说完，拿上一个手电就出门了。等过了一会儿打板，下去佛堂一看，许多法师、净人、居士都正在忙碌着，有人找手电，有人拿来应急灯，有人正在点蜡烛。真是事在人为，拜佛没问题了！
由停电这件事，想起来师父今天开示所说的，“我们在佛门当中所消受的许多福报，都是三宝给予我们的。我们要体会得到这一点，可不是容易的事情。我们会想，这里本来就应该有这样一座寺庙，这里出家人本来就应该好好修行，我们对很多事物的看法都是认为本来就应该如此的。”同样的，我会觉得，晚上本来就应该有电呀，好像电是天上掉下来的一样。今天的停电，当然是我们的福报不够，没办法感得一个圆满的果。但也许这正是佛菩萨的一种示现吧，让我们体会到师父开示中所提到的，对一切生灭法的“无常观”，在一切顺逆境界中如何如理作意，福德资粮的重要性。这也提醒我，为我们付出的，成就我们用功的，远不只是佛菩萨、师父、山上的僧俗二众。如果不停电，我会想到电力系统的工作人员对我有什么恩吗？对我们有恩的，又何止是这些人呢？
到了晚上八点多，几位出外检查线路的法师回来了，而且，带回了一台功率20千瓦的发电机！货车到寺以后，在狂啸的寒风中，许多法师、净人、义工、工人齐心合力，把发电机扛了回来。这下子，明天应该不用再为停电发愁了吧，这真应了师父那句话“办法总比问题多”。大家用心祈求和回向，再加上发心努力去做，再大的困难也一定能克服。

见闻觉知 <wbr>同师共学（12月29日）

见闻觉知 <wbr>同师共学（12月29日）

见闻觉知 <wbr>同师共学（12月29日）

以下是自己今天的笔记，以此供养三宝，供养大家，也回向给一切的众生——

见闻觉知 <wbr>同师共学（12月29日）

我们从今天到元旦的这几天，一起来参加共修。这次共修以我们常住众为主，有出家的法师，也有净人、义工。佛法的修行方法很多，所谓“八万四千法门”，但目的只有一个：为了要成佛。大家来到山上，无论是来出家，还是做护持的工作，其目的也是为了修行，为了成佛。那么，如何真实感受到自己的发心，以及发心之后的所作所为，确实是走在成佛的路上呢？这是一个非常重要，也是非常具体的问题。为什么好多的人，佛法学久了，反而看不清方向，越来越迷茫，心里越来越不踏实？这就是同佛法不相应的表现。
我们常常讲“相应”，讲起来好讲，做起来却不容易做到。我们常说内心要同佛法相应，那么，我们的心是什么？怎么样来修心，怎么来用心？如何来认识我们自己的心，看清我们的心相呢？我们自己身、语、意三业的行为本身能否相应？我们昨天、今天、明天所做的事情能否相应，能否连贯呢？我们过去、现在、未来，前世、今世、后世的行为是不是相应？如果我们自己的所作所为都感受不到是在相应，又怎么样同佛法相应呢？佛法本身是一个境界，我们自己的行为如果是错乱的、混乱的、不规范的，我们心的境界又怎么样能够提升，内心怎么会有方向感，会有力量呢？这是不可能的事情。也就是说，这说明我们内心当中没有得到真正的佛法。
在经论中常常谈到清净的问题，所谓“传承清净”。从印度传来的传承清净佛法的要求有两种，一种是“轨范语净，学者相续净，所说法清净”。也就是，说法师的三业清净，他所说的法能够启发弟子，引导弟子走进大乘佛法入道之门，引导弟子趋向大乘道、趋向菩萨道，最后究竟成佛，引导弟子达到圆满佛果的目的。
我们学的人也要清净，这是为什么呢？因为如果我们学的人不清净，对佛法就接受不了，也听不进去、听不懂。比如，我们坐在佛堂里，心一直在躁动，坐立不安，一直在想自己的什么事情还没做完，一直在想此次共修自己能否修出名堂、修行会不会有结果，等等。诸如此类都是一种散乱、怀疑，说明我们的内心已经是烦恼在躁动，而不是一个清净的心。
第二种佛法传承清净的要求是“正法造者殊胜，正法殊胜，如何讲闻彼法轨理”。据说这是阿底峡尊者的说法。
这也就是我们常常讲的，“听闻轨理、讲说轨理、于完结时共作轨理”。听的时候要遵守听闻轨理，讲的时候要遵守讲说轨理，这个必须要相应，讲和闻要相应。就像佛经中开头的“如是我闻”，就是这个意思。如果不相应，我们很容易以自己内心当中所理解到的佛法常识和概念，来衡量和评判法师们所讲的佛法。也就是，拿一个标准出来衡量另外一个标准。这本身就是不符合听闻时候的规矩。我们在闻法的时候，应该保持一个什么心态，是很重要的。不然的话，我们内心当中的那些佛法名相、概念常常都会在涌现。这些名相、概念，自己经常在熏习，不断在串习，所以心里就有很多名言种子，这些名言种子遇到因缘不知不觉就会起现行。所以经论中一开始就非常强调，佛法不是一般人能够悟得出来，也不是一般人能够讲得清楚，能够听得明白的。要真正修心，内心才会有清净的境界，这样也才有办法理解佛法。如果内心是浑浊的、污浊的，内心不清净，肯定就不能够理解佛法。就犹如镜子有了灰尘，任何事物出现，都是看不清楚的。
比如我们在这里念经，如果眼看着经文，心非常专注地一个字一个字往下念，这样我们的散乱心、狂乱心、分别心就会逐步淡化、止息，妄想也会减少乃至消除。这样我们的念力就会不断增强，我们的心能够持续安住在经文上。这就是经文对我们的的作用，是佛菩萨、祖师大德对我们加持的一种力量。
反过来讲，如果自己仅仅是在赶时间、赶速度，为了完成任务，情况就不同了。本来一卷经一个小时能诵完，提前到四十五分钟就诵完了，因为想快点念完去休息，想省时间。这样的作意就是不对的，就不是一种修心、修行。我们修行、修心恰恰为了要对治我们的心。因为你的心本来不能安住，所以要让你安住；心不能持续要让你持续安住；心一直在躁动要让你静下来，要用强制的办法让你静下来。为了这些目的才会有参禅、念佛、诵经、打坐、拜佛等修行方式。
我们的心本来是习惯于散乱的，只有散乱我们才觉得习惯。要让你专注、让你寂静就会不习惯。但我们修行恰恰要改变我们的日常生活习惯。修行是改变日常生活习惯，听起来简单，实际上却是不简单的事情。在寺院里，我们吃饭、穿衣、走路、说话、睡觉，跟社会上不学佛法的人都是不一样的。不学佛法的人肯定不知道出家人怎么样穿衣吃饭，给他袈裟他就搭不上，给他钵他也不会拿。我们在寺院里行住坐卧，一切的规律和生活的内容，已经跟社会上不学佛的人有很大不同。当然，这些仅仅是形式方面，可要让形式改变也不是很简单的事情。我们多生多劫在生死轮回中形成的习惯，要还原成与佛法相应的行为习惯和规范，如果没有特别注意，或者没有在一个好的环境中用功、修道，就会非常困难。也就是说，好的修道环境对我们用功有很大帮助。
我们在寺院中发心、集资粮、修行，一年来看到的、听到的、感受到的等等，会有很多境界。我们遇到这很多境界之后，自己是如何起心，如何动念，就很关键。如何在“心意未生之时，事物始生之处”，能够做功夫、用心，这是很重要的。“心意未生之时”，就是我们念头还没起来的时候，“事物始生之处”，就是这个事情还没有发生、将要发生的时候，我们能不能观察到呢？比如，我们看到那边有火苗，要赶快把它灭掉，免得起火；这颗种子要发芽，就要好好保护它，给它很多的条件，最后它就能够发芽成长、开花结果。但我们不容易看到这些万物始生之处。一切法都是生灭相的，包括自心的生住异灭，身体的生老病死，世界的成住坏空。它是怎么生，它是怎么成？事物的生相是什么，我们心的生相是什么，它们的住相、异想、灭相又是什么。涅槃是不生不灭，生死是有生灭。这中生灭相时时存在，我们起心动念就是我们心的生灭相。我们的心若能如如不动，就是心的涅槃相。
如何能感受到生灭相和不生灭相呢？因为我们不知道心的生灭相，所以也体会不出不生不灭相的境界。如果想了知我们的心是怎么生起、怎么灭掉，就要修心。如果没有修心，自己就是粗心大意，又怎么能够感受得到呢？我们常常谈到“无常”。生灭法都是无常的，怎么样在生灭法之中体会无常，怎么样用无常来观待世间的生灭法呢？
过去有一个人，家里有一件非常珍贵的古董，不小心被他的朋友打破、弄坏掉了。这个朋友就吓得不得了：这件价值连城的古董，怎么赔得起呢？可是，这个物主却如如不动，就好像什么也没有发生一样。对方很奇怪，就问：“为什么这么重要的东西弄坏掉了，你却好像没事一样？”主人说：“我是学佛法的人，我在修无常观。这东西本来就要坏掉的，只不过你运气不好，坏到你的手而已。世界上没有不坏的东西，我苦恼也没有用啊。”这个人就知道以无常去观待事物，这就是一种功夫、一种境界。
就是说，当我们遇到很大的挫折和逆境，能不能以佛法来观察呢？我们遇到不如意、不顺心、与自己的习气不符合的境界，不容易观察到这是无常的，更多的情况下会在这些无常的境界上进行非理作意。这样非理作意本身就是学佛法很大的障碍。我们学佛法，就是要培养对事物如理作意的能力与方法。如果我们能够如理作意，那么不管听到、看到还是遇到、接触到的境界，不管是顺境还是逆境，内心都会有这种佛法的力量。
刚才谈到，如何来起心动念，过去心、现在心、未来心这三心。“自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”佛陀出现世间，他本来已经福德智慧圆满，其目的是为了觉悟有情，广度众生。菩萨初发心，他还没有圆满福德、智慧，而是在发心的过程中，不断来累积福德与智慧二种资粮。阿罗汉只修慧不修福，菩萨是福慧双修，两种资粮并重去修习，要成就两足尊，不会偏废。
佛在世的时候，比丘是托钵的，每个人的福报不同，得到的供养也不同，这与个人的福报有关系。我们现在的寺庙里，出家人不用再托钵了，寺庙里面有大寮、斋堂等等，可以提供我们修行上面所需要的物质，提供后勤的一些条件。但反过来说，如果我们出家，没有这份福报，那么情况又不同。比如世间上不学佛的人，如果同家庭没有来往、没有关系，就是说，他不会给家里找麻烦，但也不会帮助家里，那么他在外要维持生活，必须要工作，否则就活不下去。他要满足衣食住行的一切所需，就关系到福报的问题。他必须要工作，就算是讨饭，也算是一种工作。要么，他就要让社会上的慈善团体提供救助。
我们到庙里来，与社会上的情况不同。为什么很多人要到庙里面供养，顶礼呢？一方面施主自己修福报，一方面也是三宝的福报。当然，我们自己也有一定的福报。住在庙当中，大家变成一家人一样，只要一个人有福报，别的人都不用发愁。庙里这么多的人，不知道谁会有福报，出一个有福报的人，其他人都不用干了。也就是说，我们在佛门当中所消受的许多福报，都是三宝给予我们的。我们要体会得到这一点，可不是容易的事情。我们会想，这里本来就应该有这样一座寺庙，这里出家人本来就应该好好修行，我们对很多事物的看法都是认为本来就应该如此的。我们作为寺院中的一员，如何来认识发心、福德与智慧资粮的重要性，尤其关键。不然，我们自己的发心、所作所为同佛法的基本概念就不能结合，甚至会背道而驰。所以在寺院里头，自己要常常感受到三宝的功德、对自己的恩德。同时，自己在三宝地如何来成就福德与智慧的功德，怎么样让我们的资粮累积的越来越多。资粮累积得多，我们的内心才会越来越充实，越来越有力量。
我们讲“慈悲”，慈为与乐，悲为拔苦。要拔谁的苦，给予谁快乐呢？要拔众生之苦，给予众生快乐。那么，对于众生的痛苦和快乐，我们怎么样会有这份慈悲心呢？如何培养这份慈悲心，如何认识慈悲心生起的心相呢？刚才谈到“心意未生之时”，当它初生的时候，要知道这种心是怎么起来的。
所谓“无缘大慈、同体大悲”，缘是条件，无缘大慈就是没有条件的大慈，也就是任运生起的；同体大悲就是自他不二，自他是一体的。既要任运，又能够感受到众生的苦乐就是我们自己的苦乐，这样的境界是非常不简单的。而我们去帮助别人的时候，能够谈得上“无缘大慈”吗？我们都是有分别心的，都是有条件的。这样就不是真正的慈悲心，不是一种任运的、悲天悯人的菩萨胸怀。
当然，我们一下子要做到又谈何容易。但我们可以先体会这是什么样的心情和境界。所谓“可望不可及”，我们可以先看一看，体会、感受一下，乃至可以推测慈悲心究竟是什么。不然的话，我们很容易把自己在日常生活中点点滴滴的善行当作慈悲心。这些善行是一些比较具体的世间善法，别人冷了给衣服穿、饿了给馒头吃，别人需要什么，可以提供帮助，情绪不好了，可以给人安慰，顶多如此而已。这种助人为乐的精神也是值得赞叹的，但究竟同慈悲心的本意相距甚远。我们学佛，发菩提心、发慈悲心，这些本身是要去学习的。如果有了慈悲心，自然而然我们同许许多多的人都能够相安无事、互相包容，也很容易感受到别人的心情，别人内心的境界和状况，这样慢慢才有办法趣入大乘道。
当然，趣入大乘道，有共和不共二种道。共道就是二乘经典中所说的诸道，但要除去“少分希求独自寂静之乐”。有一部分二乘行者只是希求这种乐，要除掉它，才有办法趣入大乘道。除此以外，大乘人也应修持二乘藏中所说诸法诸道，方广藏中所有的法都是应该学修的。
为什么希求独自寂静之乐不可取呢？因为容易偏到二乘道当中去。如果在二乘道中越走越远，就不容易转到大乘道当中。也就是，我们的心逐步逐步不容易感受到别人的心、众人的心，不容易感受到别人需要什么、大众需要什么，更不容易去为别人、为众人、为大众、为群众做些什么事。所以，求独自寂静之乐，时间长了，就算修好了也是证得罗汉果；修不好，就很难讲会修到什么地方去，会很麻烦。我们的心会慢慢同现实生活中的境界远离了，隔绝了，这样就不是在学佛法，就不是在发菩提心。所以，我们对三乘佛法因相的把握是很重要的。因相、果相，生相、灭相各是什么，都要很清楚。成佛为了度众生，度众生为了成佛，这就是我们佛法同世间法，佛教与其他宗教的不同之处。
一年到头，我们也做了很多事情。大家都很用功，很精进，也能够吃苦耐劳，这样慢慢地我们的资粮就得到累积。资粮得到累积之后，对佛法中的一些观念逐步会有一点点体会。如果我们没有用功，没有用心，没有真正求法求道的心，就不容易有佛法上的感受。我们能有感受，能够相应，说明此时此刻我们有一定的境界。虽然这个境界只是刚才谈到的，“讲说与听闻相应的境界”，但讲说与听闻相应，也是很不容易的，并且也是非常重要的。我们在听的时候，如果能够很快觉察到、感受到说法的法师所讲的内涵、意义，我们的心就有办法领纳。我们讲法的法师只有对闻法者的根机、状况了解，才有办法讲佛法，才能做到有的放矢。所有的佛法都是为了对治我们的散乱心、分别心。《楞严经》谈到“狂心顿歇，歇即菩提”，我们所有的妄念止息了，清净心就显示出来，菩提心就显示出来。
就像早上念经念到最后，大家越来越齐心，大家的心力越来越强，内心的力量越来越大，并且越来越专注。就是说，很容易感受得到大家读诵经文的时候，内心的一种力量。如果我们内心散乱、不平静、躁动的，念经时我们发出的声音就不一样了，我们坐的威仪也会不一样，我们整个身心的外相都会不一样。所以我们在佛堂当中用功、修行、修心，就是要慢慢认清自己的心，认清自己在起什么心，在动什么念，种的是什么因，会感得什么果。要认清我们的因是善因还是恶因，世间因还是出世间因，今后的果又各是什么，这些因与果在佛法中属于哪一道、哪一类。这些都只有在内心非常清明的时候，才能够有所觉察。

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