千年难辩唯格物

自古对“格物”的理解千人千面，但大致分两大类。一类以朱熹为代表，认为是“穷物知理”的意思。见《补〈大学〉格物致知传》：

所谓致知在格物者：言欲至吾之知，在即物而穷其理也，盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物。莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。

朱熹的意思，格物就是要学习万事万物，以尽其性，得其天理。这显然落入了心外求法，使人难有下手处。请问朱熹：万物之天理为何？如何体会？所以《补〈大学〉格物致知传》一段，貌似合理，实则一派空谈，虚渺无根，不能实修实证。
另一派以陆九渊、王阳明为代表，认为心外无物，心即是天理，天理即心。格物就要格除自心物欲，以显发人人本具的良知良能。陆九渊主张“切己自反”、“发明本心”，即所谓“先立乎其大者”，直指人心，以求顿悟。如果这样做了，即使“不识一字，亦还我堂堂地做个人”。陆九渊与朱熹在“格物”上的区别就十分明显了：陆强调对治内心习气，显发良知；朱强调向外学习研究，以图发现真理。在“鹅湖之会”上，陆九渊写诗说：

墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心。
涓流滴到沧溟水，拳石崇成泰华岑。
易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。
欲知自下登高处，真伪先须辨只今。

陆九渊将自己的为学方法称为“简易功夫”，主张先“立大”发明本心，若得本，“六经注我”，一通百通。而把朱熹的治学方法称为“支离事业”，认为朱熹所说的“泛观博览”和“即物穷理”的认识途径支离烦琐，不切实用，从而引发了“理学”和“心学”的大辩论，宋明理学遂分化为“理学”和“心学”两个系统。黄宗羲在《宋元学案·象山学案》中这样评述道：

先生之学，以尊德性为宗，谓“先立乎其大，而后天之所以与我者，不为小者所