刹那即永恒——禅宗的哲学奥秘
2011-05-31 01:12阅读：
禅宗修行的要诀在于“顿悟”。它所触及的是时间的短暂瞬刻与世界、宇宙、人生的永恒之间的关系。这个问题不是逻辑性的，而是直觉感受和体验领悟性的。通俗点说：你突然在某一个瞬间似乎超越了一切时空、因果。过去、未来、现在在那一刻似乎融在一起，不可分辨，也不在去执着分辨，不再知道自己身心在何处（时空）和何所由来（因果）。
在那样一刻超越了一切物我人已界限，与对象世界完全融为一体，凝成永恒的存在，于是这就达到了所谓的真正“本体”自身。什么是我？如果除去了时空、因果之外，也就不存在了，在刹那间的永恒感受中，便可以直接领悟到这一点。
佛的本意是“觉者”，在那一刻，我即佛，佛即我。禅宗经常说有三种境界：
第一境界：“落叶满空山，何处寻行踪。”，这是说寻禅的本体而不得的情况；
第二境界：“空山无人，水流花开。”这是说已经破除了法执我执的阶段，似乎临近悟道而实际上尚未的阶段；
第三境界：“万古长空，一朝风月”，这就是刹那之间得到永恒，瞬间已成终古。在时间上是刹那即永恒，在空间上是万物一体，这也就是禅的最高境界。
这里，要注意一个问题，刹那即永恒，这里必须有“刹那”这个时间，否则也就无永恒。由此可见，
永恒既超越时空却又必须在某一感性时间之中。既然必须有具体的感性时间，也就必须有具体的感性空间，所以也就仍然不脱离这个现实的感性世界，“不落因果”却又“不昧因果”，这也就是超越不离感性。重要的是，经过这一“悟”，原来的对象世界就变得大不一样了。尽管外在的事物没有任何改变，一样吃饭睡觉，也不要任何改变；但是经过“刹那永恒”的一刻感受经验后，其意义和性质似乎又有了很大的不同。
外在的一切才顿悟后不再被当做执着的是在，也不再当做追求的虚空；它们既非实有，也非空无；因为本无所谓空、有。空与有、实体与虚妄、存在与消亡······这些都只是未经超越的执著。说它是虚无等于承认了超虚无的存在。所以当神秀写“时时勤拂拭、勿使惹尘埃”的时候，他执着于某种理想的“菩提树、明镜台”，即把佛性当成实在去追求，从而无法获得那个“我与佛同体”的神秘感受。在真正顿悟到大智慧之中，一切有无、色空、虚实、生死、爱憎、善恶、荣枯、贫富、贵贱都浑然失去分别。
“未有无心境，尝无无境心；境忘心自灭，心灭境无侵。”消除了一切的欲求、愿望、思虑、意识，“心”“境”也就两忘。这样我们就获得了一种从世事和束缚中解放出来的自由感。从而，既不用计较世俗事务，也不必故意枯坐修行；饿了就吃，困了就睡，一切皆空，又无所谓空；自自然然地仍然过着原来过的生活，实际上却已经“入圣超凡”，因为你已经参悟禅机——通过自己独特的感悟，到达了瞬间即永恒的神秘感受。
本文为阅读李泽厚先生《中国古代思想史论》读书笔记整理，详细内容请参见该书
