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朱子错解了“不得于言，勿求于心”

2010-11-25 02:06阅读：

http://blog.sina.cn/dpool/blog/u/1224043430

在《孟子·公孙丑上》“夫子加齐之卿相”章孟子对告子的“不动心”进行了评价：“告子曰：‘不得于言，勿求于心 ；不得于心，勿求于气’ 。‘不得于心，勿求于气’，可；‘不得于言，勿求于心’，不可”。朱子对于“不得于言，勿求于心”的解释是：告子谓于言有所不达，则当舍置其言，而不必反求其理于心。在《朱子语类》中，朱子进行了更详细的解说：
“‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气’ ，此告子不动心之法。告子只就心上理会，坚持其心，言与气皆不理会。‘不得’，谓失也。有失于其言，则曰无害于心。但心不动，言虽失，不必问也”。
“‘不得’，犹曰失也。谓言有所不知者，则不可求之于心；心有不得其正者，则不可求之于气。孟子谓言有所不能知，正以心有所不明，故‘不得于言，勿求于心，不可’。其不得于心者，固当求之心”。
通常都认为“知”先“行”后，做一件事前，先要明白其中的道理，然后才知道怎么去做。修行也是这样，“不明乎善，不诚乎身矣”，先要明理，然后再求诸心。如果在道理上还没有明了，就不要求之于心，所以，告子说“不得于言，勿求于心”。而朱子却错解了这句话，认为告子的“不得于言，勿求于心”是“不得于言，而不求于心以考其所失，则其中顽然无所知觉，无以择其义之所安，故断之以‘不可’”。本来“求于心”是指按照明白了的道理去要求、规范意识活动，而朱子却把“言”作为“求”的宾语，“求于心”成了“求之于心”，认为是求理于心，“求于心以考其所失”。那么“不得于言，勿求于心”就成了“但心不动，言虽失，不必问也”。
其实孟子为什么说“‘不得于言，勿求于心’，不可”，因为“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者”。“思”是无条件的，是“天之所与我者”，“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”。或如孔子所云：“吾欲仁，斯仁至矣”。告子说“不得于言，勿求于心”只是《中庸》所说的“诚之者，人之道也”，是“择善而固执之者也”。只有明了什么
是善，然后才能按照善的标准去要求心，所谓先格物致知，再诚意、正心。而孟子说的“不动心”是“诚者，天之道也”，“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。
朱子还不忘顺便批评一下陆象山，在鹅湖之会上，象山指责朱子“支离”，丧失大本；朱子则讥讽象山之学近乎“禅”。此外，朱子还把象山比作告子，把自己看作是孟子学说的继承人：
“陆子静说：‘告子亦有好处，今人非但不识孟子，亦不识告子，只去言语上讨不着。’陆子静却说告子只靠外面语言，更不去管内面。以某看，告子只是守着内面，更不管外面。”
“尝见陆子静说这一段，大段称告子所见高。告子固是高，亦是陆子之学与告子相似，故主张他。然陆氏之学更鹘突似告子。”
象山主张尊德性是“本”，学贵在于“发明本心”，而道问学是“末”。他说“今人亦不识告子，只去言语上讨不着”，是指告子“不得于言，勿求于心”，如果告子“得于言”，那么就会“求于心”。虽然告子没有达到孟子“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长”的层次，但至少告子还在心上下些功夫，而“今人”只在知解上转悠而丧失其本心，“只去言语上讨不着”。可见，象山赞赏告子的地方正是他向内作工夫。朱子同样也没有理解象山这句话的意思，以为象山“说告子只靠外面语言，更不去管内面”。“以某看，告子只是守着内面，更不管外面”，正说明他把告子的“勿求于心”看做是心不去求理，即“言虽失，不必问也”，所以是“更不管外面”。
朱子为什么把告子的“不得于言，勿求于心”多加一个“之”字，当作“不得于言，勿求之于心”呢？这显然受到了孟子说“我知言，我善养吾浩然之气”这句话的干扰。朱子说：
告子既不务知言，亦不务养气，但只硬把定中间个心，要他不动。孟子则是能知言，又能养气，自然心不动。盖知言本也，养气助也。三者恰如行军，知言则其先锋，知虚识实者；心恰如主帅，气则卒徒也。孟子则前有引导，后有推助，自然无恐惧纷扰，而有以自胜。
因为孟子的不动心与告子不动心不同，既然孟子“知言”、“养气”，那么告子必既不能“知言”，也不能“养气”，从而把“不得于言，勿求于心”错解为：“不得于言，而不求于心以考其所失”。既然“不求于心以考其所失”，“则其中顽然无所知觉”，所以才会导致不“知言”。孟子说“告子未尝知义，以其外之也”，孟子批判告子之学为“义外之说”（得于言，才求于心，这是义袭而取之)。朱子显然也没有理解“义外之说”的真正内涵，他说“陆子之学与告子相似”，更是千古奇冤。
101228补充：
孟子说告子“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”是回答公孙丑的问题：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与”？然而不动心本身是无法阐述的，孟子对之曰：“不得于言，勿求于心”，其实也是接着上一个问题“不动心有道乎”而发的，是告子达到不动心境界的途径，而不是对告子不动心的直接描述。孟子的不动心之道是“必有事焉”的集义。孟子说“我知言，我善养吾浩然之气”，所谓“知言”既不是不动心之道，也不是不动心本身，而是达到不动心之后良知自然能知是知非的大用。孟子的“知言”虽然因告子的“不得于言，勿求于心”而发，但并不是对治“不得于言，勿求于心”。通常在解这章时受“知言”的干扰，认为告子的不动心即是“不得于言，勿求于心”，所谓“告子只是守着内面，更不管外面”，不管“言”之是非得失，只要把捉此心不动即可。
不动心是一种内在的境界，而不是“不求于心、不求于气”的当下就可以叫做不动心。“不得于言，勿求于心”的另一面是“得于言，而求于心”，所以“求于心” 是择善而固执，是以诚包心，而不是以心包诚；是以理求心，而不是以心求理，而通常都错误理解了“不求于心”的主谓关系。

110315
黄梨洲在《孟子师说》中说：“不得于言,勿求于心；不得于心,勿求于气”，此四句是告子一生学问。“言”者，天下之义理也。告子以为义理散于天地万物，心之所有者惟知觉，故不以义理求之于心，心既空无所有，则一切行事靠我之气不得，须求理于天地万物，故勿求于气。…孟子以为义理即心，而是以心之主宰而言“志”，有主宰则不患不流行…告子病痛，在不知求义理于心，心既不知求，于气何益？故以“可”“不可”稍分别之，其实一贯，非两样也”。

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