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“必有事焉”该怎么理解？

2010-11-25 14:55阅读：

http://blog.sina.cn/dpool/blog/u/1224043430

孟子说浩然之气是“集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也，无若宋人然”。然后讲了一个宋国人拔苗助长的故事。对于“必有事焉”该怎么解读？为什么紧接“必有事也”后面还加一句“而勿正，心勿忘，勿助长”？
朱子在《四书章句集注》中是这样解释的：
“‘必有事焉’，有所事也，如‘有事于颛臾’之‘有事’。‘正’，预期也。《春秋传》曰‘战不正胜’，是也……此与《大学》之所谓正心者，语意自不同也。此言养气者，必以集义为事，而勿预期其效。”
朱子把“必有事焉”之“事”解为“有事于颛臾”中的“事”，把“正”字解释为“预期”，显然误解了这句经文的意思。其实孟子说“‘不得于言，勿求于心’，不可”，即表达了一种“知行合一”的思想。“求于心”是无条件的，“操则存，舍则亡”，不是要先择一个“善”，然后固执之（此为“义袭而取之也”）。“必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长”，正是对此进行进一步的阐述。“事”不是心外之事，而是“思则得之”的“思”，是“诚者，天之道也”的“诚”，或是“慎其独也”的“独”。“必有事焉”，即是《中庸》“道也者，不可须臾离也”。《中庸》云“至诚无息”“不诚无物”，“必有事焉”包含了“至诚无息”和“不诚无物”。
但所谓的“思”“诚”“独”，都是“不勉而中”、“不动而变，无为而成”，是“诚者自成也”，不需要额外对“心”加一个“正”（此是天道流行，如阳明子云“不容有所拟议加损于其间也”），所以才在“必有事焉”之后加“而勿正”，进一步强调“必有事焉”是率性而为。“心勿忘”是要“思”、“诚”，“勿助长”是说所谓的“思”或“诚”本是“从容中道”，不要再把捉此心。“必有事焉”是勿忘勿助，是“时中”，所谓“时措之‘宜’也”，这才是孟子说的“集义”的真正内涵。
r> 朱子说：“‘必有事焉而勿正’，赵氏、程子以七字为句。近世或并下文‘心’字读之者亦通”。其实应该在“心”字后断句，即“必有事焉而勿正心”，这是针对告子的“不得于言，勿求于心”而发。告子是“得于言才求于心”，功夫是间断的，孟子对治以“必有事焉”；告子的“求于心”是“以诚包心”，是有为的，孟子对治以“而勿正心”。应该去“尽心”而不是去“正心”，“心”如果作“正”的宾语，就有“能正”和“所正”之别。
佛家有真俗二谛之说，同样儒家典籍中的许多字和词也“须随文看”，“读书须活读”。这里的“事”不是通常在时空中发生的事情，而是境界和功夫，例如孟子说：“始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也”。再如《中庸》的“不诚无物”，这个“物”字不是物理学意义上的物体，也不同于《大学》“格物”的“物”。“不诚无物”即是“苟不至德，至道不凝焉”。“诚”就是人的“至德”，“物”就是至道的“凝”。古人通常训“物”为“事”，“物犹事也”或“物皆事也”，而孟子的“必有事焉”的“事”正等价于《中庸》的“不诚无物”的“物”。
古人说修身养性要克制情欲，所谓“性其情”，而不能“情其性”，欲望更是修行的大敌，要“存天理，去人欲”，可见“情”和“欲”一般都是贬义，都是对常人来说的，要超凡入圣当然要去掉情欲。但孟子说“乃若其情，则可以为善矣”，以及“可欲之为善，有诸己之谓信”，那么“情”和“欲”的意思就彻底改变了。
“故”字本与“性”字相对，如苏辙说：“无所待之谓性，有所因之谓故”。但孟子说“天下之言性也，则故而已也”，这里的“故”即通“性”了。孟子说“集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣”，是说要“慊于心”。而同样是在《公孙丑》篇的另一处孟子引用曾子的话说“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”？这里孟子却是要劝人做到“不慊”。
亚里士多德的名著《形而上学》是探讨“存在之所以存在”的第一哲学。“形而上者谓之道”，作为世界的本原、本体只能是“一”，而不能为多，因为与物无对，也是“独”（帝王常自称“寡”或“孤”）。另外，本体或实体也是自足的，不会发生变化，所以是与时无待。把适用于本体的这两个涵义应用于现象界的“器”，形而上学的另一个涵义也就产生了：孤立地并且以静态的眼光看问题。这与辩证法的关于事物都是相互联系并且不断发展的观点相对立。(101206增加最后一段)

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