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何为“二本”——读《孟子•滕文公上》“墨者夷之”章

2012-01-22 02:52阅读：

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“墨者夷之，因徐辟而求见孟子。孟子曰：‘吾固愿见，今吾尚病，病愈，我且往见’。夷子不来。他日，又求见孟子，孟子曰：‘吾今则可以见矣。不直，则道不见，我且直之。吾闻夷子墨者，墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。’徐子以告夷子。夷子曰：‘儒者之道，古之人若保赤子。此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子，信以为人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。
对于墨者夷之，孟子说“不直，则道不见，我且直之”。孟子辟杨墨，不是攻乎异端，攻乎异端是无本的，是外在的攻击。所谓“直之”，即是内在的裁成。孟子说，墨家主张薄葬，并要以此来变易天下厚葬的风俗，显然是以薄葬为贵，厚葬为贱。然而夷之厚葬其亲，这是以其所贱事其亲。夷子搬出儒家《尚书》中的“若保赤子”来为自己辩护，朱子说：“书之取譬，本为小民无知而犯法，如赤子无知而入井耳”。正如《论语》中所说：“朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬”。孔子说：“上教之不行，罪不在民故也”。孟子也说：“若民，则无恒产，因无恒心，苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也”。劳心者处于上位，要制民之产；“君子之德风”，君子还要修身立德垂范于世，施行礼乐教化。而夷子认为“若保赤子”是爱无差等的意思。
“彼有取尔也”有两种解释，如果“彼”是指代夷子，则此句承接前一句，孟子的意思是：夷子真的相信一个人爱自己兄长的孩子与爱邻家的孩子一样吗？对于“若保赤子”，夷子是有所取舍的。“赤子匍匐将入井，非赤子之罪也”，是孟子正面阐述“若保赤子”的涵义，赤子将入井是所谓“及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也”。“彼”也可能是指《尚书》中的这句话，“赤子匍匐将入井，非赤子之罪也”，是对“彼有取尔也”作出的具体解释。
“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”，则是针对“爱无差等，施由亲始”
而发。朱子解释为：
“且人物之生，必各本于父母而无二，乃自然之理，若天使之然也。故其爱由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，则是视其父母本无异于路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉”？
朱子认为所谓“二本”，即是夷子“视其父母本无异于路人”，焦循也说：“且天之生万物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之亲与己之亲同，是为有二本也”。但这样解释显然与孟子所说的“且天之生物也，使之一本”不符合，并且“一本”与“二本”之间也不能很好过渡，因为这样的“一本”是对自然事实的描述，而“二本”则涉及到伦理价值的判断。在朱子看来，差等之爱才是“一本”，但每个人“各本于父母而无二”，如果他全心全意爱自己父母而一点不爱他人，为什么就不能是“一本”呢？
其实孟子说“且天之生物也，使之一本”，如《中庸》所谓“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测”，“为物不贰”是“一本”。“为物不贰”是同一性，“生物不测”是多样性，同一性与多样性不可割裂。孟子说：“夫物之不齐，物之情也”，“子比而同之，是乱天下也”。其实万物呈现出多样性反而是“一本”，因为“天之生物，必因其材而笃焉”，天之生物是各遂万物之性而成之，万物各正性命而体现出了个体性。但天之生物是生生不息的，表现为“多”又统一于“一”，《系辞传》云“坤作成物”，而“坤作成物”是“简则易从”、“易从则有功”，“易从”即“从易”，所以“生物不测”也是“为物不贰”，孟子所谓“使之一本”。“生”之所以不息，在于“乾知大始”的“一”生“多”与“坤作成物”的“多”统一于“一”，两个过程是合一的。儒家仁爱是顺人物之性而成之，是生生不息的，所以是“一本”。墨家兼爱、尚同是外在的制度设计，是抽象的同一性，而他们的行动仅仅停留在物质的平均分配上，“以同裨同，尽乃弃矣”，所以是“二本”。
但不能说儒家的仁爱就是差等之爱，因为差等之爱是外在的表象，不足以穷尽仁爱的内涵，如忠君、孝亲、尊贤、从兄等都是子夏所谓“礼后乎”。儒家所谓忠君，是“以道事君，不可则止”，而“率性之为道”，所以尽己之性才是“忠”；儒家主张的事亲是《中庸》所谓“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣”，明善诚身才是“孝”之根本，最后也落实到心性修养上，例如孔子对宰我说“汝安则为之”，孔子对子贡说“夫能审其所从之谓孝，之谓贞矣”。乃至治国平天下的外王事业也源于诚意正心的功夫，“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”。孟子说：
“中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”
“中天下而立，定四海之民”这样的王者事业是“所性不存焉”，这才是“正己而物正者也”，“君子之守，修其身而天下平”，如《金刚经》所云“灭度一切众生已，而实无有众生得灭度者”。儒家所谓差等之爱的亲亲，区分三六九等的尊贤，都只是外在的形式，真正的本质则是《中庸》所谓“君子素其位而行，不愿乎其外”，君子立身行事没有一点外在性，尽己之性以尽人之性、物之性。
孟子最后说“盖上世尝有不葬其亲者”一段，并没有涉及薄葬还是厚葬问题，所谓“中心达于面目”，也是从心安的角度谈丧葬的起源，“则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣”。儒家的孝道以仁爱为本，是从心体自然流露出的，推己及人，亲亲而仁民，老吾老以及人之老。差等之爱是内在条理性的外在展现，在差等之爱中心体的仁爱是一以贯之的。夷子说“爱无差等，施由亲始”，“爱无差等”是抽象的普遍原则，“施由亲始”是外在、一次性的活动，与普遍的原则是割裂的，这即是所谓“二本”。儒家的仁爱是“守约而施博”“盈科而后进”，所以生生不息；墨家的兼爱无本，如“七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也”。

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