孟至岭：人类的局限性
2015-03-29 10:18阅读：
在谈局限性的时候，尤其是我们的感官，不能认识道的世界，不能认识无形的世界，这个在道学经典里边太多太多，尤其是不能认识道的世界，不能认识无形的灵性世界，不能认识神仙世界。比如说庄子，他就有很多很多的寓言故事说明这个问题。大家听说过黄帝，黄帝是一个有道之君。有道不是后来的概念，他确实有道，是得道黄帝，结果他游山玩水显示帝王之尊。这是庄子编的，庄子写寓言不要考证真实性，他透过寓言要告诉你什么，这个最重要。庄子故意这样写，写黄帝因为游山玩水显示帝王之尊，把道丢了，派谁去找？派聪明犀利眼睛去找但找不到，派能说善辩的嘴巴去找也找不到，就是派五官去找都找不到，最后又派谁？派聪明的心，派这个智，派聪明去找，还是找不到。最后派谁找到了？派象罔找到了，象罔是接近道的一个层面，似有非有，似无非无，叫象罔，它在有和无之间，在道和万物之间，在有形和无形之中，它是最接近道的，所以派它找到了。这个说明什么？用我们心的聪明，用感官绝对找不到道。这是为什么？就是我们的感官在“形而上者谓之道”的那部分有绝对的局限性，那是铜墙铁壁。
所以我们可以这样说，道和器，物质世界和无物世界，老子所说的有和无，完全是两个世界，它是两个世界的概念。我刚才说了我们人类的感官确实不足以认识整个宇宙，那是绝对不可能的。比如说蚂蚁，我们知道它是很聪明的，它一年下雨都知道，下雨的时候它马上把蚁穴洞口用土埋上钻进去，为什么？雨就灌不进去。咱们人类想知道下雨要借助天气预报，不是人类自己感官的功能。但是蚂蚁就有这个功能，天要下雨它知道，聪明得很，你看那个蚁穴建的多么妙！够聪明。它能知道天要下大雨浇蚂蚁，所以能够保护蚁穴。但是我们端一盆开水浇它，大难临头都不
知道。我们这么大个人，端一盆水，就在它跟前，它也不知道，这都是局限性。再比如说蜜蜂，也是聪明了不得，你看蜂巢建的多么高级！多么聪明！养蜂人伺候它，多么精心！它知道养蜂人是多么精心，对我多么好！但是它永远不知道养蜂人是多么大的大盗，是慈悲的大盗。什么意思呢？蚂蚁再聪明，蜜蜂再聪明，它不知道它和我们人类一直在相处，它不知道我们人类的世界，它永远理解不了人类的世界，这就是局限性。
所以人类再聪明，根据这个理论推下来，也是有局限性的。因为我们人类不是宇宙之王，我们有太多太多的不足，太多太多的局限。中国传统有多少有道的人？修道、得道的人？有道是一个什么情况？就相当于这个样子。没有道的人就像瞎子摸象一样，别看睁着眼睛，那是瞎子。“螳螂捕蝉，黄雀在后”的那个寓言、典故里头，那个大鸟这么大个，它的眼睛像碗一样大，它看不到人，翅膀那么大，不飞，所以庄子本人这么大一个人就看不到，一下撞上去，就是说你别看它眼睛大，等于是个瞎子。实际就是说世间人，别看你眼睛看得着，你看到的不是真相，不是实相。那个瞎子摸到象身子，就说象就是一堵墙，摸到象腿就说是柱子，摸到象鼻子的说：“你们说的都不对的，象是皮管子。”当有一个人不说，他去治疗眼睛，把眼睛治好了，他就知道，不能跟他们辩，辩不了。你说大象什么样？没看到，就不能认识。就像上来的蚯蚓给地下的蚯蚓说空间是什么，它不能理解。
所以有道人没有太多的语言，因为说不明白。但是他坚信，他看到的是最真实的，眼睛看到的就是。你想认识一个东西，你去摸，总有速度，总有时间。道是没有时间和速度这个概念的，就像眼睛，我一下就看到了，不需要到跟前去，一下就看到了，是个什么样就那个样，为什么那个样？不知道。所以庄子里头有这么几句很拗口的话：“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。”在《齐物论》里。说了什么？为什么那个样？本来就那样。“恶乎然”，就是本来就那样。为什么本来就那样？它本来本来就那样！你为什么要问为什么那样？它本来那个样是它的自然状态，你偏偏问它为什么这样，说明你远离自然了，你不正确了，是不是？正是因为认不清道是什么，所以那些理论产生得太多。《齐物论》里主要是论述道是怎么有了真伪，天理怎么有了是非的。本来很自然的东西，人们为什么认识偏离了自然。《齐物论》主要就是这个东西。
