西方发愿文注（上）
2009-05-27 00:14阅读：
西方发愿文注
《西方发愿文注》叙
或有问于余曰：诸经所载《净土文》总有三篇，其间词致咸可宗尚，而师独于云栖所作极口赞叹。又其文义不为难解，云栖略注已自显然，而师复为之注释者何也？
余曰：余文虽可宗尚，而词义未周，独此愿文义周词备，请申言之。此一愿文，大章有六：一曰发菩提心，二曰忏悔三障，三曰立四弘誓，四曰求生净土，五曰回入娑婆，六曰总申回向。如此六章，始终备足。何者？盖念佛法门，菩提最要，大心不发，净土难期，故首之以发菩提心。心志虽立，惑业尚缠，果报一来，何从得免？故继之以忏悔三障。烦惑既净，业累都蠲，弘誓不坚，修行易退，故申之以四弘誓愿。心愿并发，惑业双销，则三昧可成，九莲易往，故要之以求生净土。但期自利，是名小乘，普愿利他，方名大士，故次之以回入娑婆。自他、因果、事理俱圆，故以总申回向终焉。此之六法，一不可缺。缺一则为人天小果，缺二则受三途恶报，缺三则懈怠易生，缺四则轮回难免，缺五则声闻独善，缺六则因果非圆。余《净土文》，但有求生之愿，而无回入之文，发心、立誓既未彰明，忏悔、回向亦无陈述，故言词义未周也。
然此愿文，云栖虽解，一往但明大意，其中理致则蕴而未发，初心钝根尚难开解。是以不惮繁文，复为注释。盖此法门属于圆教，不明圆理，岂是圆人？苟非圆人，则安发圆愿，安修圆行耶？故此注文，言四弘则必归无作，言回向则举必具三，无事而非即理，有愿皆从称性。又恐末世行人少谙教义，故诸名相不敢备述。但取其意，变换其文，只逗初机，敢闻宿学？其有因此少文，略通片义，然后而求大乘经典、诸祖著述，方知菩萨修行法门，诸佛成道因果，无不在是，又岂别有一法出于愿文之外者哉？余之所以赞叹而注释者以此。
问者唯唯而退。余因遂理前言而为之叙。
雍正四年岁次丙午嘉平月之既望，东吴虞山沙弥实贤，书于海南蛟门之海云精
舍。
〖释文〗
有人问我说：佛教典籍中所载《净土文》共有三篇，各篇都挺值得推崇，但法师却只对莲池大师所作极口赞叹。再说其文义并不难懂，莲池大师作的略注也很明了，法师为何还要再作注释呢？
我回答说：其他的《净土文》虽然也值得推崇，但词义不够完备。只有莲池大师的这篇《西方发愿文》，文辞周详，义理完备。请听我解释。这篇愿文可分为六章：一是发菩提心，二是忏悔三障，三是立四弘誓，四是求生净土，五是回入娑婆，六是总申回向。这六章把净土法门从开始发心，直到普渡众生的修持次第，全都包括无遗。为什么呢？因为修持念佛法门，最重要的是要有自利利他的菩提心。如果不发菩提心，就不能往生净土，所以愿文以发菩提心开始。虽然立下无上菩提的志愿，如果身、口、意仍被惑业缠缚，一但果报到来，怎么能够脱免？所以必须要忏悔烦恼障、业障、报障这三种障碍。心中烦惑既已净尽，宿世恶业也已消灭，如果誓愿不坚，修行仍不免退堕，所以要立下四弘誓愿。菩提心和四弘誓都已确立，烦惑和宿业也已净尽无余，便可证得念佛三昧，往生西方净土，故勉之以求生净土。只求自利是小乘，普愿利他才称为大士，所以立志回入娑婆，普度众生。无论自他、因果、事理均圆满究竟，故以总申回向结束。这六条缺一不可。缺了第一“发菩提心”，只能成就人天小果。缺了第二“忏悔三障”，就会长受三途恶报。缺了第三“立四弘誓”，容易生起懈怠。缺了第四“求生净土”，依旧难免轮回。缺了第五“回入娑婆”，只是小乘独善之法。缺了第六“总申回向”，因果便不能究竟圆满。其他的《净土文》，只有求生西方之愿，却没有回入娑婆度生之文，既没有明确发菩提心和立四弘誓，也没有忏悔和回向，所以说词义不够完备。
这篇《西方发愿文》，莲池大师虽作了略解，但只是显明大意，其中蕴含的理致并未作进一步的阐扬，刚开始学佛的人和根钝的人仍难以领悟。所以我才不怕冗繁，对愿文作了进一步的注释。须知净土法门属于圆教，若不明圆理，怎能成为圆人？若不能成为圆人，又怎能发圆愿、修圆行？因此所作注释，讲到四弘誓愿，一定要以圆教无作之义为究竟。讲到回向，必须要包括回己向他、回因向果、回事向理三种回向。凡涉及事相，必与理体相契。凡涉及发愿，必称性而谈。又因为担心末世修行人对教义不熟，故对其中的名相不作详述。只取其意，而以浅显的词语说明。这样作只是为了有益于初机，岂敢闻于饱学之士？如能因这篇注释而略知大义，然后深研大乘经典、诸祖著述，就会知道菩萨修行的法门、诸佛成道的因果，无一不包含在这篇愿文中，又有哪一法能出于其外呢？这也就是我赞叹和注释这篇愿文的原因。
问者唯唯而退。我便整理前面所说的话，作了这篇序文。
雍正四年岁次丙午十二月十六日，东吴虞山沙弥实贤，作于宁波蛟门的海云精舍。
西方发愿文注
明云栖莲池大师作
清后学沙弥实贤注
△初、题目
△二、入文
△初、归命请加
△二、发愿回向
△初、发愿
△初、自利
○初、发心持名
○二、忏悔三障
○三、发愿
初、总愿
二、别愿
初、求佛护念
二、正发愿
初、现生愿
二、临终愿
三、往生愿
△二、利他
△三、总结二愿
△二、回向
△释此愿文大分为二：初题目、二入文。
题目五字，有通有别。“西方发愿”是别名，“文”之一字是通名。
就别名中，“西方”二字是所发，“愿”之一字为能发，“发”字具兼能所。又“西方”是所愿之处，“愿”是能发之心。言“西方”，则该依报、正报。言“发愿”，则摄自利、利他。依报则七宝庄严，圆融四土。正报则弥陀、圣众，一体三身。四土者：一常寂光土、二实报庄严土、三方便有余土、四凡圣同居土。三身者：法身、报身、应身。应有胜劣，胜则巍巍堂堂，劣则丈六八尺。
问：只一西方，何分四土？又只是一佛，何有三身？得无割裂分张耶？
答：如只是一月，而有光、影不同。又如只是一镜，而有影像、光明不同。何曾割裂光、影，分张镜、像耶？法身如月，报身如光，化身如影。寂光如镜体，实报如镜光，方便、同居如镜影像。在佛则唯一法性身、寂光土，为众生故现起二身，应下三土。为十地、三十心菩萨（十住、十行、十回向，名三十心）现圆满报身，居实报土。为声闻菩萨现胜劣二身，居方便土。为凡夫初发心菩萨现劣应身，居同居土。（此中身土被机，只约圆教一往而论。若具明四教，其相千差，恐烦不引。）
问：此之四土，为同一处，为各异耶？
答：亦同亦异。同则譬如一水，天、人、鱼、鬼四见差别。异则各各境界，所处不同。然上能知下，下不知上。应化亦尔（菩萨能应同居、方便。声闻能应同居。凡夫但在同居，不能诣上。故云亦尔）。
弥陀究竟三身，圣众分得三身，凡夫但有理具而无事用。此之身土，但约机见差别，故有不同。实则依正不二，体用无差，故曰圆融一体也。
自利则现生断惑，后世往生。利他亦尔。又言“发”者，以激动为义。“愿”者，以希求为义。激动则如箭离弦，势不中止。希求则如好美色，如谋重利。乃有始焉发愿往生，少焉退惰者，此非“发”也。又有口谈净土，心恋娑婆者，亦非“愿”也。又“愿”之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚）。行则专事持名，不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。
问：有人闻说西方净土，心生好乐，然不念佛，得往生否？
答：若果心生好乐，定起希求。若起希求，必然念佛。好乐不希求，定非好乐。希求不念佛，岂是希求？好乐、希求、念佛，而不往生者，未之有也。
问：有人于此，亦好亦求亦念，但世间心重，贪恋尘劳，得往生否？
答：只要将猛，不怕贼强。若果希求心切，系念心专，则贪恋虽重，自然渐渐轻微，亦当往生。如舍银取金，舍鱼取熊掌，则亦何难之有？第恐愿力不敌爱力，佛念不胜欲念，悠悠忽忽，半信半疑，则吾末如之何也已矣。
又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？
答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。
问：信行愿三，既闻命矣。但十方皆有佛国，何须独愿西方？
答：以彼土中阿弥陀佛与此土众生深有因缘，诸佛不尔，是以专求彼国，不愿余方。又彼土中依报、正报，超过十方，诸佛所赞。不唯凡夫愿往，菩萨亦然。不唯此方愿往，余方皆然。既无八难、三途，亦无三毒、八苦，衣食自然，寿命无量，水、鸟、树、林皆能说法，声闻、大士其数甚多，诸上善人俱会一处。所以《弥陀经》中，释迦如来苦口叮咛，汝等众生，应当发愿，愿生彼国也。
又问：祖师云：“智者知心是佛，愚人乐往西方。”由是而言，则愚人只好念佛，智者固宜参禅。若概劝往生，恐违祖意，非通论也。
答：若言往生是愚，则从上诸祖、莲社高贤，乃至马鸣、龙树、文殊、普贤，亦皆愚耶？亦不知心耶？当知尽理而言，唯佛一人称为智者，余皆是愚。若就事论，乃有千差，谈何容易。呜呼！祖师破人执有，故发此言。今汝执空，因药致病，不知有病易遣，空病难除，天下至愚，非汝而谁？
又问：古有发愿来生生逢中国，长遇明师，正信出家，童真入道者，此复云何？
答：在昔像教方隆，人根尚利，明师易得，入道非难。纵现世未明，来生可望，故发此愿也。今则不然，佛法愈衰，人根愈钝。邪多正少，退易进难。内障外魔，无人不具。明师善友，希世难逢。但见出家满地，未闻得道何人。累劫未成，后生宁致？青公、喆老，败辙昭然。《大集》悬记，可为诚证（《大集经》云：“后五百岁中，亿亿人修行，无有一人得道，唯依念佛法门得度生死”）。乃有不知利害，妄效古人，仍发此愿者，过矣。且言中国，则孰如安养？言明师，则孰愈弥陀？言出家，则孰若横超三界？言入道，则孰若华开见佛，悟无生忍？不是之愿而愿娑婆，我信是人诚为愚执。
问：求生西方固所愿也，但我下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，如何容易得生安养？
答：余门学道，须赖行人自力。念佛往生，全赖弥陀愿力。自力难，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能见佛。纵十恶罪人，佛亦不弃。况十善凡夫，一生发愿念佛，而不得往生乎？且一称洪名，灭罪八十亿劫，何疑业重。暂持圣号，胜于布施百年，何虑福轻。但办信心，决不相赚。
又问：兜率内院近在此界，又有补处菩萨于中说法。亦可上升亲近大士，何须近越此方，远超他土？
答：西方净土，是仗弥陀愿力接引往生，故虽远而易届。兜率内院，要赖行人定力方得上升，故虽近而难生。苟无禅定，是无翅欲飞，求升反坠矣。且彼天欲乐，初心尚迷，西域三人可为殷鉴。（《西域记》云：无著、世亲、师子觉兄弟三人，发愿同生兜率见弥勒佛，约以先去上生，必来相报。后师子觉先逝，杳无消息。世亲继殁，复隔一年，方来报语。无著问曰：“生兜率否？”答曰：“已生，亲见弥勒。”又问：“师子觉何在？”答曰：“彼生外院，耽著欲乐，不见菩萨，是以不来相报。”故知小菩萨尚尔，何况凡夫，安可不知利害？）
又问：东方药师佛国，依正庄严，与西方无异。又有八大菩萨，临终示路。亦可往生，何须定愿西方净土？
答：《药师》一经，主于消灾延寿，不专劝往生。其言菩萨示路，是为一类不定善根众生，欲随方受生，供佛闻法者。此人福慧具足，所愿皆得。故闻药师佛名，随念即生彼国。八大菩萨特为示路，指归其处耳。亦非一定往生彼国也。故曰：或有因此生于天上，及生人间，为轮王而摄四洲，安四民于十善。此非福慧具足而能之乎？今弥陀佛国，专劝往生。诸经广谈，十方咸往。弥陀、圣众垂手提携，释迦、诸佛赞叹护念。而乃舍通途而行局路，执暂语以废常谈。东、西既无定向，持念又复不一。既无福慧，又鲜神通。未得随生，翻成莽荡。可弗审欤？
今欲一其志念，专其趣向，不归安养，将安归耶？专其趣向，故曰“西方”。一其志念，故曰“发愿”。“文”者，能诠章句也。
又愿有通、别，通则四弘誓愿，别则随心所发种种誓愿。又通则皆名为愿，别则菩提名发心，四弘名发誓，求生西方名发愿。又回向亦名为愿，如《华严》“十回向文”，一一皆云“愿众生”等是也。
又求生西方，总摄一切菩提、誓愿，及十方三世一切佛法，无有遗余，故以此题而冠篇首也。
然此愿文，事理周备，行愿深广。诸有智者当味其言，力行其事，庶几自他俱利，因果皆成，不徒为文字语言、音声唱和而已。
初释题目竟。
〖释文〗
△本文对莲池大师《西方发愿文》的注释分为两大部分：初释题目，次释正文。
题目共有五个字，有通名和别名之分。其中“西方发愿”这四个字是别名，“文”这个字是通名。
在别名中，“西方”二字是发愿时的客体目标；“愿”字是发愿时的能动主体；“发”字将发愿时的能动主体和客体目标联系在一起。又“西方”是期愿往生的处所，“愿”是发起往生之愿的心。所说“西方”，包括了依报和正报。所说“发愿”，含摄了自利与利他。西方极乐世界的依报是七宝庄严的清净国界，有着圆融无碍的四种净土。西方极乐世界的正报是教主阿弥陀佛及无量圣贤众，具有一体三身。四种净土是常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。三身是法身、报身、应身。由于众生机感千差万别，故应身有胜、劣之分。胜应身巍巍堂堂，劣应身则为丈六八尺之躯。
问：一个极乐世界，为什么要分成四种净土？一尊阿弥陀佛，怎么又有三身？难道这不是割裂和分离吗？
答：譬如一个月亮，而有月光和光影的不同。又如一面镜子，而有镜中影像和镜光的不同。月光和光影，镜子和镜像，何曾有过割裂和分离呢？法身如同月亮，报身如同月光，化身如同月光照射物体所形成的光影。常寂光土如同镜子，实报庄严土如同镜光，方便有余土、凡圣同居土则如同镜中的影像。就佛自身而言，只是一个法性身，居于常寂光土。为了化度众生，才现报身、应身，应现于实报庄严土、方便有余土及凡圣同居土。其中为证得十地、十住、十行、十回向的菩萨示现圆满报身，居于实报庄严土。为证得声闻果位的菩萨示现胜、劣两种应身，居住于方便有余土。为尚为凡夫的初发心菩萨示现劣应身，居于凡圣同居土。（这里所说的身、土所对应的根机，只就圆教品位而言。如果要含括藏、通、别、圆四教，由于其相千差，较为烦琐，故不再加以引述。）
问：这四种净土，是同在一处，还是各有不同的分界？
答：有同在一处的情况，也有各自分界的情况。同在一处的情况，就象同是一水，天、人、鱼、鬼所见彼此不同。各自分界的情况则四种净土各有界域，彼此的处所不同。但上一土的众生能知道下一土的情形，下一土的众生却无法了知上一土。应化情况也是如此（菩萨能应现在凡圣同居土、方便有余土。声闻能应现在凡圣同居土。凡夫则只能居于凡圣同居土，不能到上一土）。
阿弥陀佛究竟证得三身。果位圣众分证三身。凡夫则理体上虽具备三身，但还不能发起功用。这里讲的三身、四土，是就不同根机众生所见差别而言，故各各有所不同。若就实际理体而言，则依报与正报本自不二，理体与功用也本无差别，所以说是圆融一体。
题中“发愿”包括自利和利他两个方面。自利则现生断除惑业，来世即往生净土。利他也是如此。所说的“发”，是激发之义。所说的“愿”，是希求之义。所谓激发就如离弦之箭，不可中止。所谓希求就如世人爱好美色、谋求重利一样专心致志。有的人也发愿往生净土，但过了不久便退惰，便不能称之为“发”。还有的人虽然口谈净土，心里依旧贪恋娑婆世界，这也不能称之为“愿”。“愿”这个字，本身就包含了信、行。信即深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此；相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报；相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行即专一持念佛号，不杂不散。愿即心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有信、行，但仍可能不愿往生。但已发愿往生，却不会仍无信、行。
问：有人听说西方净土，心里很喜乐，但不念佛，这样能往生吗？
答：如果真的心生喜乐，一定会生起希求。如果生起希求，必然会念佛。喜乐而无希求，不是真的喜乐。希求却不念佛，怎能算是希求？如果喜乐、希求、念佛，却不能往生，这是从来也不会有的。
问：有人对西方净土既有喜乐，又有希求，也肯念佛，但是世间心很重，贪恋尘劳，这样的人能往生吗？
答：只要将猛，不怕贼强。如果希求往生的心很恳切，系念佛号的心很专一。贪恋即使重，也会自然而然的逐渐轻微，便能够往生了。就如同舍银而取金，舍鱼而取熊掌，有什么难的呢？只怕愿力敌不过爱力，佛念胜不过欲念，悠悠忽忽，半信半疑，那样就没什么办法了。
又问：行善生天，作恶堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？
答：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界的希有因缘，若不发大愿激励自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能继续往前。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生如行路，无愿便不能往生，就象牛无人驾御一样。所以必须用发愿来激励自己。
问：信、愿、行三资粮，现在已经知道了。可是十方都有佛国，何必非要发愿往生西方极乐世界呢？
答：这是因为极乐世界的阿弥陀佛与娑婆世界的众生有很深的因缘，其他国土的佛则不尽如此，所以专求往生极乐世界，而不是其他佛国。又因为极乐世界的依报、正报超过了十方世界，为诸佛一致称扬赞叹。不仅凡夫愿生到那里，菩萨也是如此。不仅娑婆世界的众生发愿往生，他方世界的众生也同样。极乐世界既没有见佛闻法的八种障难和三恶道，也没有贪、瞋、痴三毒和生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛的八苦，衣食自然，寿命无量，流水、众鸟、树林皆能说法，声闻、菩萨为数众多，可以和这些有着最殊胜善根的人常在一起。所以在《佛说阿弥陀经》中，释迦如来才会苦口婆心的叮咛说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”
又问：祖师说：“智者知道自心是佛，愚人只知往生西方。”照这么说，愚钝的人就只好念佛，而有智慧的人应该参禅。若是一概劝人往生西方，恐怕有违祖师之意，而失之偏颇。
答：如果说求生西方的都是愚人，那从前的各代祖师，莲社中的高僧大德，以至马鸣、龙树、文殊、普贤等大菩萨，也都是愚人吗？也不懂是心是佛的道理吗？要知道就实际理体的圆满证悟而言，只有佛一人才可称为智者，其余都只能算是愚人。若论事相，则千差万别，怎能一概而论。呜呼！祖师为了破除人们对有为法的执著，才作如是说。你却由此执于顽空，因药而致病。你应该知道，对有为法的执著还比较容易对治，而对顽空的执著却难以破除，天底下最愚蠢的人，不是你自己又是谁呢？
又问：古时有人发愿来世出生在佛法兴盛之地，长大后得遇明师，生正信而舍俗出家，以童真之身修行悟道，这又是为什么？
答：从前的时候正值像法兴盛，人的根机还比较利，明师也容易遇到，因此修行悟道还不难。即使现世没有悟道，来生仍有希望，所以才发这样的愿。现在则已经完全不同，佛法越来越衰颓，人的根机越来越钝。邪知邪见的人多，正知正见的人少，退堕容易，进道却很难。自身的障碍和外在的魔扰，每个人都有。明师、善友，希有难逢。只见到处都是出家人，却没有听说有谁得道。无始劫来直到今天尚未证道，下一世又能如何呢？草堂青、真如喆，败迹昭然。《大集经》中如来的预言，便是最好的见证（《大集经》说：“后五百岁中，亿亿人修行，无有一人得道，唯依念佛法门得度生死。”）。若还有人不知利害，妄自效法古人，仍发这样的愿，实在是大错特错。再说佛法兴盛之地，哪里能比得上极乐世界？说到明师，谁能比得上阿弥陀佛？说到出家，怎能比得上横超三界？说到修行悟道，怎能比得上往生西方，花开见佛，顿获无生法忍？不发这样的愿，却愿继续滞留在娑婆世界，这样的人实在是太愚迷执著了。
问：往生西方我当然愿意，但自己是一个下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，怎容易得生极乐世界呢？
答：其他法门学道，全靠修行者的自力。念佛往生西方净土，则完全仰赖阿弥陀佛的愿力。靠自力修行非常难，所以累劫至今尚未证道。仰靠阿弥陀佛的他力救度则容易得多，故只此一生即可成功。所以念佛能一日至七日一心不乱，就能往生。临终至心十念乃至一念，也能蒙佛接引。纵然是广行十恶的罪人，佛都不会弃舍。何况凡夫能力修十善，一生发愿念佛，怎会不能往生呢？至心称念一声洪名，就能灭除八十亿劫生死之罪，何须因宿业深重而怀疑。片刻执持圣号，就能胜过上百年的布施供养，何须因福善轻微而忧虑。只要坚固自己的信心，我所说的决无半点虚假。
又问：兜率内院就在欲界之内，又有一生补处的弥勒菩萨在那里说法。何不上生兜率内院亲近大士，却要舍近求远，去十万亿佛土之外的他方世界呢？
答：西方净土是仰仗阿弥陀佛的愿力接引往生，所以虽远而易至。兜率内院则要靠修行人自己的禅定力才能上升，所以虽近而难生。若无相当的禅定功夫，是无翅欲飞，求升反坠。何况兜率天的五欲之乐，连初心菩萨都要沉迷，西域无著、世亲、师子觉三兄弟之事可以做为殷鉴。（《大唐西域记》记载：无著、世亲、师子觉兄弟三人发愿同生兜率见弥勒菩萨，三人相约，谁要是先上生到兜率内院，一定回来相报。后来师子觉先逝世，却杳无消息。世亲接着逝世，隔了一年才来相报。无著问道：“生到兜率天了吗？”世亲回答说：“已生到兜率天，见到了弥勒菩萨。”无著又问：“师子觉在哪里？”回答说：“他已生到兜率外院，因为耽著欲乐，还未见到菩萨，所以没来相报。”由此知小菩萨尚且如此，何况是凡夫，怎么可以不知利害呢？）
又问：东方药师琉璃光如来的国土，其依正庄严与西方极乐世界没有差异。又有八大菩萨，在人临终的时候指示道路。何不求生东方琉璃世界，而一定要发愿去西方净土呢？
答：《药师经》中所说，主要是为了现世消灾延寿，并非专门劝人往生其国。经中所说的菩萨示路，是针对一类善根所感果报具有时处不定特性的众生，想随愿生于有佛国土，供佛闻法。其人福慧具足，所愿均可实现。所以听到药师佛的名号，临终时便随其念生于其国。八大菩萨特来示路，引至往生之处。也并不是一定都往生药师佛国土。所以《药师经》上说：或者因此生于天上，或生于人间做转轮王统辖四大部洲，教导人民遵行十善。这些如果不是本人福慧具足，又怎么可能呢？而阿弥陀佛的国土，专门劝人往生。大乘经典广为称扬，十方众生无不愿往。阿弥陀佛与西方圣众垂手接引，释迦牟尼佛和十方诸佛赞叹护念。若是舍离通途大道，去走偏狭小路。执著一时之语，背弃常时训诲。生东生西犹豫不定，持名念佛又不专一。既无福慧，又无神通。恐怕临终不能往生，反而前路茫茫。怎么可以不作正确的抉择呢？
如果想要心念专一，志向明确，不去极乐世界又去哪里呢？志向明确，所以说“西方”。心念专一，所以说“发愿”。“文”是指诠释其义的语言篇章。
愿有通有别，通愿即四弘誓愿，别愿即各人随自已心意所发的种种誓愿。所发之愿均可通称为愿，而发菩提心可以别称为“发心”，发四弘誓可以别称为“发誓”，求往生西方则可以称为“发愿”。另外，回向也可以称为愿，譬如《华严经》的“十回向文”，一一都说“愿众生”。
求生西方，将一切的菩提心、一切誓愿，以及十方三世一切佛法，都包括无遗，故以“西方”二字置于标题之首。
这篇《西方发愿文》，事理周备，行愿深广。有识之士应当深味其言，力行其事。这样才能自利利他、因正果圆，而不仅仅是文字语言、音声唱和而已。
题目注释完毕。
△二入文为二：初归命请加、二发愿回向。
△今初
【稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。】
偈文初二句是归命，后二句是请加。
发愿之始必先归命于佛者，所以求证此心也。“稽首”者，礼佛之仪式，谓以头着地，稽留少顷而起，故名稽首，表敬之极也。“西方安乐国”，是依报。“接引众生大导师”，是正报。言“安乐国”者，无八苦故名“安”，无三毒故名“乐”，法王所统名为“国”。言“接引”者，众生没在苦海，佛以智手接之令出；著于五欲，佛以种种乐事诱之令离，故曰接引。言“导师”者，导人以正道也。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知出要。佛为分别娑婆是苦，西方是乐，令起欣厌，发愿往生，故名导师。外道不知邪正，妄立宗徒，是师非导。声闻能出三界，不化众生，是导非师。菩萨能化众生，虽是导师，不名为大。唯有弥陀世尊，乘大愿船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而导众生到于彼岸。如是利益，遍于十方，尽于三世，无暂休息，是故独称为“大导师”也。
我今愿往，是自述己怀。唯愿摄受，是请求加护。爱念名“慈”，怜悯名“悲”。如母念子，心无舍离，是名“摄受”。
初归命请加竟。
〖释文〗
△第二部分为对正文的注释，分为两部分：初归命请加、二发愿回向。
△初归命请加
【稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。】
偈文的前二句是以身命归依阿弥陀佛，后两句是请求阿弥陀佛慈悲加护。
发愿的开始先以身命归依阿弥陀佛，是为了让佛了解并接受自己的诚心。“稽首”，是礼佛的仪式，以头触地停留片刻后抬起，故名稽首，用以表示对佛的至极尊敬。“西方安乐国”，总指极乐世界的依报国土。“接引众生大导师”，指极乐世界的正报教主阿弥陀佛。称作“安乐国”，是因为西方极乐世界没有八苦，所以称为“安”；没有三毒，所以称为“乐”；由法王阿弥陀佛统辖，所以称为“国”。所说的“接引”，是因为众生沉沦苦海，所以佛以智慧之手相接，令众生出离苦厄；众生执著于五欲，所以佛以种种快乐之事诱导，令众生远离缠缚，所以叫做接引。所说的“导师”，是能够引导人走上正道。众生是非颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知道出离苦海的要径，于是本师释迦牟尼佛便阐明娑婆世界之苦，西方极乐世界之乐，令众生欣慕极乐，厌离娑婆，发愿往生西方，所以称为导师。外道不能正确分辨邪正，妄立宗派，招徕徒众，虽为人之师，却不能导人以正道。声闻已能超离三界，却不愿教化众生，因此虽能导人出离生死轮回，却不堪为师。菩萨能够教化众生，可作导师，但却不能称为“大”。只有阿弥陀佛，以大悲誓愿为船，于生死大海中普渡众生，不执迷于轮回的此岸，不停留在涅槃的彼岸，也不因爱见、懈怠而止于中流，能够引导无量众生抵达解脱的彼岸。如此究竟广大的利益遍于十方世界，尽于过去、现在、未来，永无止息，所以称为“大导师”。
“我今愿往”，是向阿弥陀佛申述自己的心愿。“唯愿摄受”，是请求阿弥陀佛慈悲垂护。爱护叫做“慈”，怜悯叫做“悲”。犹如母亲思念子女，心中片刻都不离开，这就是“摄受”。
初归命请加注释完毕。
△二发愿回向二：初发愿、二回向。初又三：初自利、二利他、三总结。初又三：初发心持名、二忏悔三障、三发愿。
△今初
【弟子某甲，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。】
“普为四恩”等，是所缘之境。“求于诸佛”等，是能发之心。“专心持念”等，是所念之佛。“期生净土”，是所望之处。
盖发菩提心，必先缘境。若无此境，则心无所依，亦无所发。然境有广、狭、远、近不同。“四恩”狭而最近，“三有”居中，“法界众生”则远而复广。境既如此，心亦复然，必先从亲至疏，由近及远也。言“四恩”者，在家则天地、君、亲、师，出家则父母、师僧、国王、檀越。言“三有”者，即是三界，谓欲界、色界、无色界。隔历不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住处，举依报以该正报也。“法界众生”，即十方无量世界一切众生，亦即九法界众生。
非二非三故名“一”，运载众生故名“乘”，“无上”非有上。“菩提”者，能觉之智也。言不但专为自利，乃欲普为四恩。又不但为四恩，亦欲普度六道四生。又复不为一三界六道四生，乃是普为十方无量世界一切众生，欲令度脱，使其皆得一乘无上菩提之道，故发此心也。
“专心”者，不杂余事。“持念”者，受而不忘。一名而具万德，故云“万德洪名”。“期”者，望也。无有五浊，故名“净土”。盖念佛而不发大菩提心，不与弥陀本愿相应，终不往生。虽发菩提心，不专念佛，亦不往生。故必以发菩提心为正因，念佛为助缘，而后期生净土。修净业者，不可不知。
〖释文〗
△第二发愿回向分为两部分：初发愿、二回向。初发愿又分为三部分：初自利、二利他、三总结。初自利又分为三部分：初发心持名、二忏悔三障、三发愿。
△初发心持名
【弟子某甲，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。】
“普为四恩三有、法界众生”，是指发心时所涉及的外在对象。“求于诸佛一乘无上菩提道”，是指能发起菩提志愿的自心。“专心持念阿弥陀佛万德洪名”，是指所念的佛。“期生净土”，是指期望往生的处所。
菩提心的生起，必须要有相应的外在对象。如果没有所涉及的发心对象，心中便无所忆念，菩提心也就无从生起。发心所涉及的对象又有范围的广与狭及关系的远与近的不同。“四恩”的范围较窄、关系最近，“三有”居中，“法界众生”则关系最远、范围广大无量。发心所涉及的对象如此，菩提心的生起次第也如此，也一定要先亲后疏，由近及远。所说的“四恩”，对在家人而言，是天地、国王、父母、师长。对出家人而言，是父母、师父、国王、施主。所说的“三有”，即三界，也就是欲界、色界、无色界。彼此相隔有别，叫做界。随其业因所受果报不亡，因此称为有。三界是六道众生以卵、胎、湿、化四种方式繁衍生息之处，愿文在这里是用依报指代其中的各类正报众生。所说“法界众生”，包括十方无量世界的一切众生，即菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等九法界众生。
发愿所求的并非声闻、缘觉的二乘法，也非包括声闻、缘觉、菩萨的三乘法，而是最终圆满成佛的一乘法门，故名“一”。能够运载众生故名“乘”。“无上”即没有再能超于其上的。“菩提”即能够达到彻底觉悟的内在智慧。愿文这里是说，自己并非只为了自利，而是要广报四恩。又不只报答四恩，还要普度六道四生。又不只普度一个大千世界内三界中的六道四生，而是为了十方无量世界的一切众生，让他们都得到度脱，证得一乘无上菩提之道，因此而发菩提心。
“专心”是指不夹杂其它的事务。“持念”是指忆念不忘。阿弥陀佛的名号具备了无上圆满的万种德行，所以叫做“万德洪名”。“期”即期望。极乐世界没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等等浊恶的现象，所以叫做“净土”。如果念佛但不发广大的菩提心，就不能与阿弥陀佛的本愿相应，便不能往生。如果发了菩提心，但不专心念佛，也不能往生。所以必须以发菩提心为正因，以念佛为助缘，然后发愿往生净土。修净业者，不可不知。
△二忏悔三障
【又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。】
“又”以下，明忏悔之因。“今于”下，明忏悔之法。“我及众生”下，正陈忏悔。
此一段文，承上文言。虽然念佛发心，期生净土。而我罪业厚重，福善轻微。障缘既深，智慧复浅。染污心识，如火炽然。清净功德，一无成就。兴言及此，焉不悲伤？盖末世凡夫，钝置如此。如此罪障，能障行人，不得往生，将如之何？此忏悔之宜急务也。
言“业重福轻”者。“业”即十恶，“福”即十善。言十恶者，身有三，谓杀、盗、淫；口有四，谓妄言、绮语、两舌、恶口；意有三，谓贪、瞋、痴。翻此十恶，则名十善。言“重”，则十恶具造。言“轻”，则一善单修。又上品十恶名业重，下品十善名福轻（如十恶业，杀生则以父母、师僧为上，余人为中，畜生、微细昆虫为下。余皆例此可知。十善反此可以意得）。又炽然作恶名业重，泛然行善名福轻。乃有瞋他则咒其速灭，杖彼则立使随亡，此业重也。又或方才念佛便谓口酸，适遇礼拜又言腰痛，此福轻也。
言“障深慧浅”者。“障”有二种，一者外障，二者内障。外障有二，一者尘缘逼迫，二者魔外牵缠。内障复二，一者疾病夭殇，二者愚痴颠倒。“慧”有二种，一者方便慧，二者真实慧。闻、思、修为方便，见道为真实。见道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所见复有二种，一者空、假，二者中道。中道复二，一者但中，二者圆中。若就诸慧论深浅者，闻慧为浅，思慧为深，乃至但中为浅，圆中为深，转转互论可知。言“障深”，则内外交攻。言“慧浅”，则闻薰薄解。乃有甫欲修行，便生恶疾，才能向道，适遇邪师，此障深也。又有未得内凡，便谓已超佛地，稍通世智，自言已入悟门，此慧浅也。
贪、瞋、痴名“染心”，戒、定、慧名“净德”。言“易炽”者，瞋如火焰，触干草而展转增高；爱似藕丝，割钝刀而牵连不断；痴则密织见网，愈缚愈缠，深种邪根，弥生弥广。言“难成”者，戒则律仪篇聚，持少犯多；定则大小禅那，造修无地；慧则权实妙智，证悟无门。乃有一毫染著，累月牵怀，片语不投，终身结怨者，此易炽也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禅堂，但增昏掉者，此难成也。自非深生惭愧，痛自克责，恳到忏悔，则纵经尘劫，灭罪良难。
次忏悔法中。“翘勤五体”，表外仪恭。“披沥一心”，明内心敬。两肘、两膝及额，名为五体。披沥谓开发洗荡也。以我之诚，归投于佛，故曰“投诚”。“忏悔”者，断相续心也。由昔身行恶法，故今五体翘勤。复由意起贪瞋，故用一心披沥。又由舌谈恶语，故今口陈忏悔。又昔无始身业猛利，故用翘勤而忏。意业秽污，故用披沥而忏。口业粗犷，故用陈词急切而忏也。
次正陈忏悔中。“我”者，行人自谓。“众生”即四恩三有、六道四生。谓我与法界众生，自从旷劫直至今生，常常起惑造业，未曾休息。非是一人独造，亦非一生一处所造。非是一人，故云“我及众生”。非是一生，故云“旷劫至今”。非是一处，故云“无量无边”。盖由众生从无始来，世世生生互为眷属，更相主伴，更相佐助，罪业方成。造业既同，忏悔亦尔，故须遍缘法界众生为其忏悔也。
问：旷劫罪业，应已受报。云何直至今生犹未灭耶？若已受报，则不须忏。若犹不灭，则忏亦无益。
答：众生造业受报有三，一者现报，二者生报，三者后报（现报一生即受，生报次生方受，后报经无量劫乃受）。复有二种，一者定业，二者不定。若过去业属现报者，则亦已受。若生报、后报，正在将来，岂可不殷勤忏悔耶？又若是定业，则不可忏，若不定者，忏则除灭，何谓无益耶？（小乘所明有定、不定业，大乘所明一切不定。）
“迷本净心”二句，是忏烦恼障。“染秽三业”四句，是忏业障。“所结冤业”二句，是忏报障。又“迷本净心”是根本惑，“纵贪瞋痴”是枝叶惑。言“迷”，则如云覆月，光明不现。言“纵”，则养贼为子，自劫家珍。身口意三，与烦恼相应，名为“染秽”。造作十恶五逆，名为“罪垢”。三业为能造，罪垢为所造。罪垢既成，必招冤业。冤必有报，故名报障也。
言“无量无边”，略有五意：一约心，一念尘劳，具有八万，何况相续；二约境，一处所作，已自无量，何况十方；三约事，一业若成，罪无边际，何况诸业；四约时，一生所作，亦应无量，何况旷劫；五约人，一人所作，已自无边，何况众生。所以业若有形，虚空难受也。
冤业有三：如云人死为羊，羊死为人，死死生生，递相吞啖，此名杀冤。汝负我命，我还汝债，经百千劫，常在生死，此名盗冤。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚，此名淫冤。（问：淫则彼此无怨，何亦名冤？答：杀盗二业，名为怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，无非是业。众生颠倒。以怨为亲，良由于此。）
“愿悉消灭”者，谓三障俱灭也。
二忏悔三障竟。
〖释文〗
△二忏悔三障
【又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。】
“又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成”，说明忏悔的原因。“今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔”，说明忏悔的方法。“我及众生”以下，是正式陈言忏悔。
此段愿文衔接上文。虽然念佛发心，愿生净土。可自己罪业深重，福善轻微，障道因缘很多，智慧又很浅。染污的心识象火一样炽盛，清净的功德却一毫也没有。说到这里，怎么能不悲伤？末世凡夫的根器便是如此的钝劣。这些罪障能障碍修行人无法往生净土，那该怎么办呢？所以当务之急便是要忏悔罪障。
先解释“业重福轻”。“业”即十恶业，“福”即十善业。十恶中，属于身业的有三种，即杀生、偷盗、邪淫；属于口业的有四种，即妄言、绮语、两舌、恶口；属于意业的有三种，即悭贪、瞋恚、愚痴。如果与此十恶相反，就叫做十善。在范围上，“重”是指十种恶业无所不造，而“轻”是指十种善业中仅有一种。在性质上，十恶的性质最为严重的称为业重，十善的性质最为轻微的称为福轻（例如十种恶业中，杀生以杀害父母、师父的性质最为严重，杀害其他人的性质居中，杀害畜生、昆虫等的性质为轻。其它恶业的性质的轻重之分与此类似。十种善业的性质轻重可由此推知）。在程度上，猛烈作恶称为业重，泛泛行善称为福轻。比如瞋恨人便咒其速死，杖打人便当下毙命，这便是业重。刚念佛就说嘴酸，才拜佛又说腰痛，这便是福轻。
现在解释“障深慧浅”。“障”有二种，一是外障，二是内障。外障有二种，一是世缘的逼迫，二是天魔外道的纠缠。内障有二种，一是疾病夭折，二是愚痴颠倒。“慧”有二种，一是方便慧，二是真实慧。闻、思、修为方便慧，见道为真实慧。见道又有二种，一为小乘，二为大乘。大乘见道有二种，一为空、假二谛，二为中道。中道又分二种，一为离空、假之外而取中道的“但中”，二为不离空、假而圆融中道的“圆中”。如果就各种慧而论其深浅，那么闻慧为浅，思慧为深，以至但中为浅，圆中为深，各种慧的深浅关系可依此推知。所言“障深”，指内障、外障同时发生。所言“慧浅”，指虽听闻佛法，理解却很肤浅。比如刚要修行便生重病，才入正道却遇到邪师，就是障深。还有尚未证得内凡便说已超越佛地，稍微通达一些世间智慧就说自己已经开悟，就是慧浅。
贪、瞋、痴即“染心”，戒、定、慧即“净德”。所言“易炽”，是指其瞋恚如同火焰，触到干草而越烧越旺；其贪爱好似藕丝，用钝刀切割却牵连不断；其愚痴则邪见之网越织越密，越缠越紧，邪见之根越种越深，越长越繁。所言“难成”，戒则对于各种律仪持少犯多，定则大小乘禅定无从修习，慧则权实两种妙智证悟无门。而一沾染尘境便月月挂在心中，与人片言不合便怨恨终身，这便是易炽。或是刚刚受戒就马上破戒，进入禅堂只是增长昏沉和散乱，这便是难成。若不深生惭愧，痛加自责，至诚忏悔，就算经过尘点劫那样久远又久远的时代，自己的罪业也难以灭除。
其次说明忏悔的方法。“翘勤五体”是表明外在仪态的恭敬。“披沥一心”则表明内心的恭敬。两肘、两膝及额头，称为五体。披沥，就是敞开清洗。诚心诚意地归投于佛陀，所以说“投诚”。“忏悔”即断除恶念使其不再相续。由于过去身体犯下种种恶行，所以要五体投地勤恳礼拜；心意起过种种贪瞋，所以要发露己过以涤除垢染；口舌谈论种种恶语，所以要陈说忏悔之言。又由于无始以来身业猛烈，所以要以殷勤礼拜而忏悔；意业污秽，所以要以发露涤除而忏悔；口业粗野，所以要以急切陈词而忏悔。
其次是正式陈言忏悔。“我”是发愿人的自称。“众生”即四恩三有、六道四生。是说我与法界众生，从久远劫来直到今生，常常起惑造业，未曾停止。这些罪业不只是一个人所造，也不只是一生一处所造。不只一人所造，故说“我及众生”。不只一生所造，故说“旷劫至今”。不只一处所造，故说“无量无边”。由于众生从无始以来生生世世彼此互为眷属，彼此互为主从，彼此互相辅助，才使罪业最终形成。既然是共同所造，理应共同忏悔，所以要遍为法界众生忏悔。
问：久远劫前所造的罪业，应该受过报应了。为何直到今生还没有灭呢？如果已受过报应了，就不必再忏悔。如果仍然还没有灭，那即使忏悔也没有用。
答：众生造业受报的情形有三种：一为现报，二为生报，三为后报（现报即现生就受报，生报即下一生受报，后报即来世乃至无量劫才受报）。其性质又有二种：一为定业，二为不定业。若过去业为现报，确实已经受过报应了。若为生报、后报，则在将来受报，岂可不殷勤忏悔呢？另外若是定业，则忏悔也无法灭除，若是不定业则通过忏悔就能除灭，又怎能说忏悔没用呢？（小乘法认为有定业、不定业两种，大乘法则认为一切业都是不定业。）
“迷本净心”二句，是忏悔烦恼障。“染秽三业”四句，是忏悔业障。“所结冤业”二句，是忏悔报障。又“迷本净心”是根本惑，“纵贪瞋痴”是枝叶惑。所说的“迷”，就如云遮住月亮，使月光不能显现。所说的“纵”，就象把贼当成儿子，致使家中珍宝被劫掠一空。身、口、意三业充满烦恼，称为“染秽”。造下十恶五逆，称为“罪垢”。身、口、意三业是根源，罪垢即由之产生。罪垢既已形成，必会伤害其他有情众生而招致冤恨。有冤恨必有所报复，所以称为报障。
所说“无量无边”有五重含义：一、就心而言，一念中包含的烦恼尘劳就有八万四千种，何况念念相续不停；二、就境而言，一处所造的罪业已经无量，何况十方无处不造；三、就事而言，一次所造的罪业，其罪就已无边无际，何况为数众多；四、就时而言，一生所造的罪业就已无量，何况是久远劫来无所不造；五、就人而言，一人所造的罪业已经无边，何况是无量众生所造。所以罪业若有形状，尽虚空都难以容受。
冤业有三种：如《楞严经》所说，因为人吃羊，人死后投生为羊，羊死后投生为人，于是彼此轮转生死，互相吞吃，这叫做杀冤。你曾杀害我命强取而食，我也同样对你欠债，因此百千劫来常在生死中讨偿不已，这叫做盗冤。你爱慕我的心性，我贪恋你的相貌，因此百千劫来在爱欲里相互纠缠，这叫做淫冤。（问：欲染则彼此并无怨恨，为什么也叫冤呢？答：杀、盗这二种业，叫做怒冤，淫业叫做喜冤。喜、怒都是冤，无一不是造业。众生是非颠倒。把怨当成亲，就是由于颠倒的缘故。）
“愿悉消灭”，即将烦恼障、业障、报障全都除灭。
二忏悔三障注释完毕。
