海德格尔诗学要点：诗意地栖居在在大地上
2011-01-10 22:10阅读：
海德格尔诗学要点：诗意地栖居在在大地上
夏吟
海德格尔认为荷尔德林是最好的诗人，是“诗人的诗人”，海德格尔多次发表有关荷尔德林的演讲，围绕着这些讲座，他先后发表了一系列有关语言、真理、艺术、诗歌的论文，海德格尔诗歌理论就是在这样文章中被散记式的提出来的。笔者对海德格尔的这些文章能够找到的翻译本，进行了阅读，因海德格尔并不是孤立地就诗论诗，而是把诗、思、语言与真理、存在、大地等联系起来考察，笔者同时联系了海德格尔的哲学思想和语言学思想，对海德格尔的诗歌理论进行以下梳理，因笔者本人有多年的诗歌写作实践，有希望通过这种梳理对自己的诗歌写作产生一些启发的意图，也有希望通过对海德格尔的诗歌理论进行易读式的解读，引发当下诗歌创作的思维碰撞。
一、诗的本质
——真理的形成发生和表示
海德格尔认为“一切艺术本质上都是诗。”，又认为“艺术的本质是真理。”，海德格尔说：“真理作为在的东西的澄明和隐蔽，发生在被创作的东西之中，象一位诗人创作一首诗那样。一切艺术，都是这样的，作为使关于在的事物的真理发生，本质上都是诗意的。”当艺术作品使存在之真理创生显现，便放射出真理的光芒，也就是诗意的光辉。海德格尔说艺术的本性是真理，也就是诗，并非意味着“真理”和“诗”完全同一，两者是同一事情的两个不同名称。艺术是真理的创造与生成，而诗是真理的显现和光辉。
海德格尔关于诗歌本质的论述，是建立在他的独特的真理观上的，他反对传统的“主体所拥有的知识和客体的事实相符合”的真理观，海德格尔认为：真理实际上已经在那里，只不过是被遮蔽了。也就是他认为“存在”的真理早于主体而存在的，认为真理便是被遮蔽的“存在”本身的展现或澄明，或者说是存在的无遮蔽状态，发现真理就是展现或澄明“存在”。
而艺术或诗是海德格尔认为最为重要的展开或澄明真理的方式，与科学相比，艺术或诗是更原始、更根本的真理的形成和发生，艺术或诗是真理的形成和发生，真理之作为存在者的疏明和掩蔽得以演历在于它以诗构成。他说：“真理把自身设立于由真理开采出来的存在者之中的一种根本性方式，就是真理的自行设置入作品。”
海德格尔认为人们应该通过艺术来探讨真理，这件事情本身就是一件很诗意的事情，写诗就是遮蔽与无蔽之间的斗争。海德格尔还提出“一切艺术本质上都是诗”。他说：“真理，作为存在者的澄明之所在遮蔽的斗争，发生于创作中，就如诗人作诗，一切艺术，作为在者真理之到来的那个让发生，本质上都是诗，艺术品和艺术家都以之为根基的艺术的本质，就是真理之自行置入作品，正是由于艺术这一诗的本质，艺术乃在众在者中间打开那敞开之境，在此一敞开中，一切事物都非同寻常地存在”。
二、诗的主题——诗乃存在之命名
海德格尔说：“在本质意义上，语言本身是诗。”，认为语言是最原始的诗，它保存了诗的最原初的本性。诗在语言中发生，语言使存在之境既澄明又遮蔽，使人对存在之境永保持一种“接近——远离”的双重关系。而诗正是对存在之境的切近，即对存在真理的显现。
海德格尔认为诗就是一场对存在的对话，而“存在”和“此在”是我们这个“贫困”的时代最应该关注的主题，诗歌应以这个时代所关注的主题为主题，只有“存在”和“此在”的诗歌，才能获得永久流传的生命力，称得上是伟大的作品。在德国文学史上，里尔克是海德格尔认为的很好的表现了“存在”和“此在”的诗人，海德格尔认为里尔克的伟大在于他的诗关注“此在”的存在关注“此在”的存在者。
海德格尔这样评价里尔克：“我们把里尔克的主要诗作中的一些基本词语当作标志，这些基本词语只有在它们被说出的那个领域的语境中才能得到理解：此领域就是存在者之真理。自从尼采完成了西方形而上学以来，这个领域获得了展开，里尔克以他自己的方式，诗意地经验并承受了那种由形而上学之完成而形成的存在者之无蔽状态”。
三、诗的内容——开启一个世界，凸入一个大地
海德格尔认为这个时代是“众神隐去”人空虚的时代，是一个技术统治使人异化的时代，是一个人失去自然家园和心灵家园的时代，是一个“贫困与黑暗”的时代。生活在这样的时代中，我们应该寻求存在的真理。既然诗歌的本质是真理的表示，而真理是在遮蔽与澄明之间斗争的，因此，海德格尔就主张写诗要呈现这种真理在遮蔽与澄明之间的斗争，要反映真理产生的这一过程，海德格尔还形象地把这一过程称为世界与大地之间的斗争。认为写诗要“开启一个世界，凸入一个大地”。
海德格尔认为凡高的名画《鞋》便是诗人写诗的榜样，他是这样欣赏《鞋》的：“从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝着劳动步履的艰辛，这硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中运动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓，鞋皮上抬着湿润而肥沃的泥土，暮色降临这双鞋底在田野小径上踽踽而行，在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬，这器具浸透着对面包的稳靠性的无怨无艾的焦虑、以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡通过时的战栗，这器具属于大地，它在农妇的世界里得到保存”。
海德格尔认为农妇所穿破的一双鞋“开启”了泥土、夜色、田野、大地、谷物、冬日、面包、贫困、喜悦、分娩、死亡……这些就是世界，劳动的艰辛、丰收的喜悦、生活的操劳、休闲的惬意……这些就是真理。而这一切都是在农妇的鞋子中体现的，是在农妇所生活于其中的世界与大地的“斗争”中展现的。
海德格尔认为：当今世界，上帝死了，众神隐去，科技快速发展，我们在享受着科技带来的便利的同时，也遭受着科技这把“双刃剑”带来的前所未有的生存困境问题：环境恶化，人口膨胀，人的异化突出，贫富差距拉大，战争阴云不散，能源正在耗尽，人们的幸福指数减少……，科技带来的丰富物质财富，不断刺激人的需求，人们为了物欲的追求，像机器一样高速运转，不停地“烦忙”“烦神”，在赤裸裸的金钱关系侵蚀下，人类的人性渐泯失，精神更贫乏，自由被剥夺，更加感到累、感到空虚无聊，感到不堪重负的烦。
如何让人摆脱在“烦”中的 “沉沦”，如何远离人的异化远离物欲的压力？海德格尔认为诗歌可以为我们提供这样一个场所，让我们暂时摆脱科技的异化、物质的束缚、金钱的诱惑，重新面对自己内心的自由和纯洁的人性。诗歌能够通过向我们呈现真理，给予我们救赎自身的力量。
四、诗的语言——最美的语言
海德格尔把诗歌称之为狭义的诗，而把语言称之为本质意义的诗。认为诗能卫护语言这一存在的家园。他认为，诗歌或者说狭义的诗，是本质意义的诗的最具独创性的形式。海德格尔认为语言是存在的家，人以语言之家为家，而在“思”中的人和在创造中的“艺术家”“诗人”应该成为语言的看家人。人以语言守护着存在，通过诗与思而达成对语言的守护。他说：“思与诗交谈的目的在于揭示语言的本质，以便使凡人重新学会寓居于语言中。”海德格尔期望诗与思的探讨能为人们揭示语言的本质，为人们寻觅存在的家园。
海德格尔还认为诗活动在语言中，因而诗的本质要通过语言的本质来理解。 诗在语言中让长驻者驻定。诗是通过语言并在语言中建树的活动。语言是人类最重要的交际工具，是人类最为重要的活动，是人类的“存在”最为显著的一个方式。存在住在语言这个家中，那么，我们可通过语言来窥探语言内部的存在。但是，我们现在使用的语言已经被格式化、僵尸化和模式化了。当我们说的时候，会中模式化语言的“圈套”，使得我们说的能指，不是我们内心的所指，我们用来交流技术的语言，不能表达我们真实生动的内心活动，海德格尔还因此把我们平时格式化的交流的“说”称为“讲”，而把作诗称为“说”，而真正能够表达我们心声的语言应该是“流传的语言”的“说”。
诗歌的语言就应该是“流传的语言”，只有诗歌的说才是真正的“说”，它这样区分“讲”和“说”：“说与讲不是一回事，一个人可以喋喋不休地讲，却始终什么也没说，另一个人可以保持沉默，但却因为一言不发，他说了很多”。正因为“说”和“讲”不同，讲的语言只是交际的工具，而不是存在的家园。海德格尔认为诗歌是最美的语言，是真正的语言，从某种意义上说，海德格尔认为：只有诗歌的语言，才使语言成为真正的语言。
海德格尔告诫诗人作诗时不要进行重复自己和别人的喋喋不休，主张诗人的语言要有智慧，以含蓄德的方式给人以启发，他说：“就像匠工一样，雕刻家以他自己的方式使用石头，但雕刻家不把石头用罄。那种情况只以某种方式在作品失败时才出现，诚然，画家也用颜料，然而只这样使用的：颜色没有被用罄而是开始熠熠生辉。诗人也用语言，但他和一般的作者和说话者不同，诗人也不把词语用罄，正因为如此，语词才真正作为语词而且一直就是语词”。
人“说”语言，就居住在“存在”的近旁，沐浴着存在之光，走向澄明境界；同时，人 “讲”语言，也就遮蔽了存在之光，沦入晦蔽境地，在语言的两重性中，人也就证实了自己存在的两种性。而写诗是扩展人说的范围，消除“讲”对存在的遮蔽。
五、诗的方法——对存在的沉思
海德格尔强调了“诗”与“思
