庄子说，人间世，是一个充满矛盾的地方，越是有用的人，越是危险。用你的人影响你的被用的结果，所以，处世的态度，应该处在有用与无用之间。这是非常讲究艺术的，你必须能荫庇于人，又能让人不敢动你，不想动你。你若是被人认为你很有用，你就会变成一头牛，不停劳作，直到死为止。你若是完全无用也不行，这时候你就得学会依托，象神木，依托于人们的信仰，依托于土地庙，这样，庙不毁，你也就全生。 庄子假借孔子与颜回的对话，讲述一个人逢着跟自己志气不相投的领导，会有什么样的际遇，又要怎么应对。颜回把一切想得那么美，对于自己想去辅佐的卫国君，他讲了各种各样他准备怎么去辅佐他的策略，所谓的悉性同居，可是孔子都一一反对了，最后就是要他去做“心斋”，就是清洗自己的心灵，不让那么自以为是，以为我怎么样领导就会听你的。庄子借孔子的话来表达自己的意思，就是心地要干净，要纯粹不复杂，要忠于一，而不是腻于二，二就会有三，三就会有万物，结果就是老在被干扰，心灵不静，就无法直切肯綮。也不要去强求着要改变什么，把一切事情设想得太美是会失望的，要做到的只应是顺应自然，就是你该做什么就做什么，不要让虚假的语言来左右自己，并且要做到有始有终，不要一阵风，一会这样，一会那样！再者就是要做到不过分。不过分才能持之以恒。这一切，都是要从心出发的。就如那个神木，他把自己弄得一无是处，人人都认为他没有用，可是，他却得到长生。为什么呢，他寄托在土地庙，借它来荫护自己，却又仿佛是他在荫护土地庙，实是很高明的以无用为有用。又比如那坏木，全身上下无一可用，就是叶子一尝
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庄子说，人间世，是一个充满矛盾的地方，越是有用的人，越是危险。用你的人影响你的被用的结果，所以，处世的态度，应该处在有用与无用之间。这是非常讲究艺术的，你必须能荫庇于人，又能让人不敢动你，不想动你。你若是被人认为你很有用，你就会变成一头牛，不停劳作，直到死为止。你若是完全无用也不行，这时候你就得学会依托，象神木，依托于人们的信仰，依托于土地庙，这样，庙不毁，你也就全生。 庄子假借孔子与颜回的对话，讲述一个人逢着跟自己志气不相投的领导，会有什么样的际遇，又要怎么应对。颜回把一切想得那么美，对于自己想去辅佐的卫国君，他讲了各种各样他准备怎么去辅佐他的策略，所谓的悉性同居，可是孔子都一一反对了，最后就是要他去做“心斋”，就是清洗自己的心灵，不让那么自以为是，以为我怎么样领导就会听你的。庄子借孔子的话来表达自己的意思，就是心地要干净，要纯粹不复杂，要忠于一，而不是腻于二，二就会有三，三就会有万物，结果就是老在被干扰，心灵不静，就无法直切肯綮。也不要去强求着要改变什么，把一切事情设想得太美是会失望的，要做到的只应是顺应自然，就是你该做什么就做什么，不要让虚假的语言来左右自己，并且要做到有始有终，不要一阵风，一会这样，一会那样！再者就是要做到不过分。不过分才能持之以恒。这一切，都是要从心出发的。就如那个神木，他把自己弄得一无是处，人人都认为他没有用，可是，他却得到长生。为什么呢，他寄托在土地庙，借它来荫护自己，却又仿佛是他在荫护土地庙，实是很高明的以无用为有用。又比如那坏木，全身上下无一可用，就是叶子一尝
，都会烂了人的舌头，但是，它却能在夏天让人乘凉，因此人们不愿意砍掉它。
人间世的什么荣耀啊，德名啊，都不重要，重要的，是你怎么珍惜性命。道家惜生的恩慈，从这一点就可以看出来。所以真正的太平盛世的人们，都是互相有用又互相无用的，为什么这么说，他们互相之间环环相扣，你有你的没用之处，但你又有你的有用之处，以你的有用来助我的无用，或者以我的有用来助你的无用，没有谁是真无用，又没有谁是真有用，但又象谁都离不开谁，谁都不防害谁，以此，世界就好风好水，无限风光，一片祥和。要是人与人之间互相无用还互相伤害，那就不行了，那是一群魔鬼在成天斗殴。你必须明白天道没有周全，但有一阴一阳谓之道之谓，就是说有正反两面，但是正反两面却也并不是完全没能互济，它们的一扬一抑之间，也产生着互动的平衡生机。又比如“人”字，一撇一捺才成为“人”，故，不互相支撑，单方面只有一撇或者只有一捺的，都成不了一个整体的人。人间世，就是如此这般。
孤独只是因为心灵希望被人理解，不被人理解，就孤独。推行定国安邦之策，也在于达生，人间世，重在达生，顺应时势，达到可以不相妨害的互为用之生，才是人当有的修为。而刻意地去追求个人的利益与功名，就会落在失翼孤独的窠臼中，最后，成为众矢之的，或者，替罪羊罢了。
自私的人总为自己想尽办法，天真的人，则常常为了别人勇往直前而往往丧失了性命，这都是不懂道造成的，两者都不能达生。这也是孔子所恶的，孔子就曾经欣赏过公孙冶的处世能力，他是在乱世能保全自己，在好的朝庭里又能做出功绩，于是孔子把女儿嫁了他。当然，道家更是看众达生，虽然道家也说过，天地不仁，以万物为刍狗，道之所以会这么说，不正也是告诉你提醒你，你不要过分哦，你过分地表现了，不合天心人意，你就是草狗，随时都有被废的可能！不可不慎！
所以当有人说起推恩令及百家回流，便觉得在人间世想做点什么，不从静止及孤独自我的角度去想问题，普及大众，一步步持之以恒，既不过分又有始有终，并且能借助引导百家的精华与能力来互济互帮，也应不失为一种很好的策略。凡事急不来，顺应自然，真是智慧的哲学！
人间世的什么荣耀啊，德名啊，都不重要，重要的，是你怎么珍惜性命。道家惜生的恩慈，从这一点就可以看出来。所以真正的太平盛世的人们，都是互相有用又互相无用的，为什么这么说，他们互相之间环环相扣，你有你的没用之处，但你又有你的有用之处，以你的有用来助我的无用，或者以我的有用来助你的无用，没有谁是真无用，又没有谁是真有用，但又象谁都离不开谁，谁都不防害谁，以此，世界就好风好水，无限风光，一片祥和。要是人与人之间互相无用还互相伤害，那就不行了，那是一群魔鬼在成天斗殴。你必须明白天道没有周全，但有一阴一阳谓之道之谓，就是说有正反两面，但是正反两面却也并不是完全没能互济，它们的一扬一抑之间，也产生着互动的平衡生机。又比如“人”字，一撇一捺才成为“人”，故，不互相支撑，单方面只有一撇或者只有一捺的，都成不了一个整体的人。人间世，就是如此这般。
孤独只是因为心灵希望被人理解，不被人理解，就孤独。推行定国安邦之策，也在于达生，人间世，重在达生，顺应时势，达到可以不相妨害的互为用之生，才是人当有的修为。而刻意地去追求个人的利益与功名，就会落在失翼孤独的窠臼中，最后，成为众矢之的，或者，替罪羊罢了。
自私的人总为自己想尽办法，天真的人，则常常为了别人勇往直前而往往丧失了性命，这都是不懂道造成的，两者都不能达生。这也是孔子所恶的，孔子就曾经欣赏过公孙冶的处世能力，他是在乱世能保全自己，在好的朝庭里又能做出功绩，于是孔子把女儿嫁了他。当然，道家更是看众达生，虽然道家也说过，天地不仁，以万物为刍狗，道之所以会这么说，不正也是告诉你提醒你，你不要过分哦，你过分地表现了，不合天心人意，你就是草狗，随时都有被废的可能！不可不慎！
所以当有人说起推恩令及百家回流，便觉得在人间世想做点什么，不从静止及孤独自我的角度去想问题，普及大众，一步步持之以恒，既不过分又有始有终，并且能借助引导百家的精华与能力来互济互帮，也应不失为一种很好的策略。凡事急不来，顺应自然，真是智慧的哲学！