《庄子·人间世》读书笔记（一）
2007-10-28 10:17阅读：
《庄子·人间世》一篇言人与人，乃处世之法。间为人之空，世为人之时。
此篇精妙之句连篇，故摘录点滴，以助领悟。
颜回想去卫国帮助卫君治理国家，结果被孔子浇了一盆冷水。
“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”
为人处事应当遵循简单专一的原则，减少过多的杂念和欲望。如果想法或欲望过多，就容易受其烦扰；深受烦扰则必然忧愁；忧愁时如不能悟其所以然，便会深陷其中，很难得到解脱。
那么，如何才能做到“不欲杂”呢，庄子说：
“先存诸己而后存诸人。”
严以律己，首先要建立自身的道德修养，然后才能去教导他人。如果自身素质修养还不到位，就不能去要求别人。佛家说：先求自度，然后度他。《论语
雍也》：“己欲立而立人，己欲达而达人。”各家说法不同，道理却是相通的。
“德荡乎名，智出乎争。”
道德的毁败在于追求名声，智慧的表露在于争辩是非。初读此句时，大不解。细细揣摩，似有所悟。个人的虚名不能增强自身的道德修养，只会败坏道德；无谓的争辨也不能显示自身的智慧，因为此时的智慧已经沦为了争辩的工具。过犹不及。
最精彩的是举了“桀杀关龙逢，纣杀王子比干”和“尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈”的例子。关龙逢是夏朝的忠臣，但被桀所杀；比干也是商朝的著名的忠臣，却被纣所杀。以前，我只觉得桀纣这样的暴君太残暴，忠奸不分，杀害良臣，难怪要亡国。而关龙逢、比干这样的贤人太不幸了，
生于暴君时代，只能落得悲惨的下场。关龙逢、比干没有什么不对，错的只有桀纣。而读了庄子的“德荡乎名”时，突然觉得，桀纣固然是暴君，但暴君时代的忠臣如果能够既“修其身以下伛拊人之民”，又不“以下拂其上者”，做到真正的不“好名”，或许不至于落得悲惨的下场。可这说起来容易，做起来何其难。“修其身以下伛拊人之民”已经不易了，还能不“以下拂其上者”吗？二者能和谐统一吗？或许这就是道家的辩证法。
尧、禹的例子更有意思了。尧、禹自古以来就被神话，在我心目中他们已经是圣人了。似乎没有什么，也不会有什么过错。而庄子却说他们也侵略弱小国家，“其用兵不止，其求实无已”，读到此处大为惊叹，“名实者，圣人之所不能胜也。”对于名实的追求连圣人都不能逃脱！而况我乎！
写到此处，又想到读明史时看到的一个例子。《明史·马皇后传》载：吴兴富民沈秀者，助筑都城三之一，又请犒军。帝怒曰：“匹夫犒天子军，乱民也，宜诛。”后谏曰：“妾闻法者，诛不法也，非以诛不祥。民富敌国，民自不祥。不祥之民，天将灾之，陛下何诛焉！”乃释秀，戍云南。
沈万三又出钱筑城墙，又犒赏三军，按说是做好事，帮皇上省钱，是大好人。可皇上不但不领情，还要杀他。最后还是马皇后求请，保得一命，发配云南。当时我是大惑不解，只觉得皇上太昏庸，沈万三太冤枉！现在想来，沈万三筑城犒军之举似乎过于求“名实”，反受其害。
“端而虚，勉而一。”
这一句也是份外不解。外表端庄内心虚豁，勤奋努力终始如一。颜回已经达到如此境界，修行极高，应当可以“存诸人”了。可孔子却说“恶可！”。为什么呢？“名之曰日渐之德不成，而况大德乎！”颜回的修养确实很高，但也只是初步的功夫，还有更高的境界，修养无止境。
那么，更高的境界是什么呢？是“心斋”。
回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
专一心思，不用耳朵去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的气息去感应！听觉止于耳朵，心灵止于跟外界事物融合。凝寂虚无的气息就是内心虚灵的境界。人间世的道只有通过累积内心的虚灵才能达到。内心毫无杂念牵绊，凝定而空明，就是真正的“心斋”了。此段本当大书特书，可写完注解后，忽然觉得不用再多说了。当然，我还没顿悟，没有颜回那么高的领悟力。只是觉得无须赘言，意思已经很明了，只待自我渐渐修行持定，达到心斋。
“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”
“夫循耳目内通而外于心知”
看到这种境界的人，空虚的房间充满白光，吉祥的景象在涌动。《经典释文》引司马彪曰：“心能空虚则纯白独生也。”
把耳朵、眼睛向外的感官收回，而转为向内心听，向内心看。“外于心知”比心知还深，无所不知。此时内心一片光明，便达到了吉祥止止的境界。也就是虚以待物，心斋也。
