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汉族民间舞蹈是汉文化的组成部分，是汉族农耕生活的反映，无论是舞蹈的内容、形式，还是活动的时间与组织形式，都和农耕生活紧密结合，并体现“天人合一”“顺应自然”的思想。
农耕文化最初可以分为：
粟作文化(小米文化)和稻作文化(水稻文化)两大系统，
前者是以黄土高原的仰韶文化为代表。
后者以汉江流域的河姆渡文化为代表，两者融汇成为汉族的农耕文化。
汉族民间舞蹈的活动形式
香会、赛会俗称庙会，或“出会”“走会”。
香会是人们到寺庙中烧香敬神，赛会是请神出巡，歌舞悦神，许愿、求福。
这种庙会、迎神赛会是佛教传入中原后才兴起的。
清代磷庆《鸿雪因缘图记》中，绘有山东临清县在泰山圣母诞辰时，该地称作“社火”活动。
二、汉族民间舞蹈的文化特点
三、汉族民间舞蹈的艺术特色
第二节 灯节、灯舞与灯阵
一、灯节——灯节的形成经历了漫长的岁月，是汉族传统的节日，伴随它的发展，灯舞、灯阵等民间舞蹈活动相应而生，各种艺术荟萃一堂争相竞演。
灯节即上元节，亦称元宵节。
灯节源于火的崇拜，后来受道教、佛教的影响。
由“积薪而然”“燃油之灯”发展到千姿百态、色彩斑澜的花灯。
二、灯舞——灯舞源于灯节，是灯的制作工艺发展到一定水平，以彩灯作道具的舞蹈形式，因灯的造型不同而有各种名称，其表演以南方见长，灯的造型也更为精致美观，灯舞以群舞居多。灯的造型有动物、花卉及象征吉祥的器物等。
三、灯阵——是灯节时用灯设置成“阵”的形式，供群众游赏，为民间舞蹈提供独特的表演场地，还带有禳灾驱疫、祈求丰收含义。
九曲黄河灯——又有黄河九曲灯、九曲黄河灯阵、九曲黄河灯会、转九曲等名称，其皆因灯阵曲折绵延如黄河之龙曲。
有关记载最早见于明《帝京景物略·春场》“十一日至十六日，乡村人缚秫秸作棚，周悬杂灯，地广二亩，门径曲黠，藏三四里，入者误不得径，即久迷不出，曰黄河九曲灯。”
道教对灯阵的影响——道教是中国土生土长的宗教，长期以来人们的心理与生活习惯都有着影响，这种影响在经济文化比较落后的农村，尤为显著。道教吸取民间原始的祭祀形式与民间艺术，演变为各种宗教活动，又把原始崇拜的对象，作为道教的神仙来供奉。
灯阵中的古文化遗存——明代《武备志》一书，以图、论结合的方式，较详尽地论述了古代战、阵、兵器等史料，我们从其《阵》的部分中，可以找到灯阵的渊源。
一、高跷
高跷——属于跨国民间舞蹈形式，中国高跷于魏晋时期己有较高的技艺水平，广泛用于宫廷与民间的各种悦神娱人的活动，并先后传入当时的高句丽与日本。
高跷的有关记载——古文献《列子.说符篇》记述了一个叫做兰子的人，他为宋元公表演跷技时，小腿上绑着比身体长一倍的两根木棍(跷)，快速地跑跳并向空中循环抛弃七把短剑，五把常在空中，元君看后非常吃惊。
从杂技向扮戏的演变——高跷不同时代的名称，说明它从杂技表演向扮演戏曲人物的演变。
魏晋前后的“乔人”是从图腾崇拜向杂技的过渡，高超的惊人之技艺，虽带有神秘色彩，但已是表演性形式。
隋唐时的高跷从叫作“长跷伎”名称中，可知它已是娱乐性表演形式。
南宋临安灯节中“踏跷”和“村田乐”“扑蝴蝶”一起出现，说明已成为民间舞蹈。
明清文献记载，高跷常与秧歌结合扮演戏曲人物，叫作“高跷秧歌”。
二、秧歌
秧歌的源流——秧歌最初是插秧、耘田时所唱之歌，以民间农歌、菱歌为基础，逐渐发展成汉族最普遍的民间舞蹈形式。
秧歌一词有广义的与狭义的之分。广义泛指“出会”“走会”“社火”“闹红火”中的各种民间舞蹈，如秧歌、高跷、竹马、旱船、十不闲，以及花灯、花鼓等，有时也把其中的某种形式称作秧歌。狭义则指秧歌(地秧歌)和高跷秧歌。
秧歌的表演形式——关于秧歌的表演形式，人们常引用清初杨宾《柳边记略》一书中的有关描述，该书描绘的是清初吉林边塞宁古塔(今黑龙江宁安)的情况，是当时的汉军或早期的移民组织儿童扮演的。当时持伞灯为前导，男女角色都由男子扮演，男持双木击打对舞等，虽是早期秧歌表演形式的特点，但今日秧歌的扮演人物、所持道具中仍有此遗存。
从清初发展到几百年后的今天，同出一源的秧歌，早已派生出多种名目与表演形式。
陕北秧歌——陕北地区对灯节中表演的各种民间艺术泛称“闹秧歌”“闹社火”，保持着诸多古老的习俗。
陕北秧歌的领头人叫伞头，一手持伞一手持“虎撑”，两种道具都有吉祥的含义。
陕北秧歌的表演形式：
“踢场子”是陕北秧歌中的双人对舞，
男角叫“挂鼓子”女角叫“包头”，过去均由男子扮演，
“挂鼓子”的动作朴拙，有武术的爆发力。
“包头”的动作质朴、活泼，具有农村妇女的特点。
表演虽有套路，但即兴创造的成分极大，充满陕北农村生活的情趣。
辽阳地秧歌——形式较为古朴，表演者一般为64人，根据跑场变换队形需要多可过百，最少32人。地秧歌对民间小戏的形成，起着极为重要的作用。如盛行于辽阳城乡的“二人转”就曾从辽阳地秧歌中吸收了许多音乐、舞蹈之长。
辽阳地秧歌的表演形式：
跑场叫“排阵”“摆阵”。分为“斗子阵”与“排子阵”，前者如“四面斗”“八面斗”“穿心斗”等。后者如“鱼龙阵”“八封兜底阵”“葫芦套盘肠阵”等。“斗子阵”无特殊要求，但“排子阵”则有摆阵、进阵、卸阵等套路，表演讲求气势和整体变化，有古代战阵的遗风，与山东鼓子秧歌有近似之处。
北京地秧歌——北京地秧歌形式完整，表演严谨规范，有一套出会仪礼程式，演员10～16人。
表演有两种类型：
一是原高跷表演基础上卸下木跷，就地表演，只是动作幅度更大，高雅动作多。
另一种是只扮秧歌，表演程式分为：推山子、走场、演员分组亮相、跑大场，如“边儿篱笆”“山子篱笆”“万字篱笆”等。然后是小场，双人表演“捕蝶”“摸鱼”等。
表演分“套子秧歌”(大场)“出子秧歌”(小场)。
所扮人物又分为妞、丑、公子、老(泼辣的中年妇女)等行当，除老持棒槌(双棒)外，其他角色皆持折扇。
冀东地秧歌的表演特色：
演员把舞蹈动作、手势、道具、哑剧等表现手法融于一身，塑造出各种喜人的形象。
其中“丑”的表演最突出，塑造了憨厚可亲，诙谐乐观的形象。按艺人的说法，丑的特点是“肩要活，腿要弯，挺胸收腹胯要端。”
从肩部的运用上看，很有草原文化的特点，而扇子的配合却又发挥了农耕文化之长，显得风趣、幽默，令观者忍俊不禁。再加上唢呐的密切配合，常吹出拟人声来烘托表演，更增强了艺术效果。
农耕文化最初可以分为：
粟作文化(小米文化)和稻作文化(水稻文化)两大系统，
前者是以黄土高原的仰韶文化为代表。
后者以汉江流域的河姆渡文化为代表，两者融汇成为汉族的农耕文化。
香会、赛会俗称庙会，或“出会”“走会”。
香会是人们到寺庙中烧香敬神，赛会是请神出巡，歌舞悦神，许愿、求福。
这种庙会、迎神赛会是佛教传入中原后才兴起的。
清代磷庆《鸿雪因缘图记》中，绘有山东临清县在泰山圣母诞辰时，该地称作“社火”活动。
二、汉族民间舞蹈的文化特点
- 文化的继承——秦汉、唐宋时代是中国文化发展史中的两个高峰，璀璨夺目的汉文化不仅表现在诗词书画方面，在民间舞蹈方面也有许多创新和发展。
- 佛、道教文化的影响——佛教与道教是汉族中信奉者最多，影响最大的两种宗教。道教是在中国成长，在吸收古代巫术文化和汉、唐文化中逐渐形成，其本身无歌舞，但通过民间舞蹈在宗教活动中弘扬教义，以歌舞渲染了宗教文化的色彩。宋代以后，儒教渗入佛、道之中，形成以儒教思想为中心，三教合一的格局，反映出中国人文文化的特殊性和汉文化的兼容性。
- 地域文化的色彩——古代文化是沿水域流传的，同一种舞蹈形式会有不同的地域特色。
三、汉族民间舞蹈的艺术特色
- 成语寓意——成语是人们经常使用、形式简洁而意思精辟的短句，包括民间流传的谚语、俗语等词组、短句。汉族民间舞蹈常以成语作为表演形式、舞蹈动作的名称。
如：“鲤鱼跃龙门”、“鹬蚌相争，渔翁得利”等。 - 缘物寄情——凭藉一种物品寄寓对美好未来的向往，象征吉祥、幸福，是汉族传统的审美心理与审美趣味。
如：龙、凤、狮子、麒麟、牡丹等。 - 载歌载舞——广为流传的各种秧歌、花灯、花鼓，大多都属于这类载歌载舞的民间舞蹈，是汉族民间舞蹈中常用的艺术手法。
如：东北秧歌、湖南花鼓与花鼓戏等。 - 技艺求精——各种民间艺术多是在祈年、祭祖、庙会、迎神赛会中表演，表演者在斗妙争能中，各出新招，以博称赞。由于艺人们不断从地方戏、杂技、武术、器乐、民歌中广收博采，原有形式内容更为丰富，技艺上精益求精，成为在广场演出的大型节目。
- 鼓之舞之——鼓在汉族民间舞蹈中占有极其重要的位置。
第二节 灯节、灯舞与灯阵
一、灯节——灯节的形成经历了漫长的岁月，是汉族传统的节日，伴随它的发展，灯舞、灯阵等民间舞蹈活动相应而生，各种艺术荟萃一堂争相竞演。
灯节即上元节，亦称元宵节。
灯节源于火的崇拜，后来受道教、佛教的影响。
由“积薪而然”“燃油之灯”发展到千姿百态、色彩斑澜的花灯。
二、灯舞——灯舞源于灯节，是灯的制作工艺发展到一定水平，以彩灯作道具的舞蹈形式，因灯的造型不同而有各种名称，其表演以南方见长，灯的造型也更为精致美观，灯舞以群舞居多。灯的造型有动物、花卉及象征吉祥的器物等。
三、灯阵——是灯节时用灯设置成“阵”的形式，供群众游赏，为民间舞蹈提供独特的表演场地，还带有禳灾驱疫、祈求丰收含义。
有关记载最早见于明《帝京景物略·春场》“十一日至十六日，乡村人缚秫秸作棚，周悬杂灯，地广二亩，门径曲黠，藏三四里，入者误不得径，即久迷不出，曰黄河九曲灯。”
道教对灯阵的影响——道教是中国土生土长的宗教，长期以来人们的心理与生活习惯都有着影响，这种影响在经济文化比较落后的农村，尤为显著。道教吸取民间原始的祭祀形式与民间艺术，演变为各种宗教活动，又把原始崇拜的对象，作为道教的神仙来供奉。
灯阵中的古文化遗存——明代《武备志》一书，以图、论结合的方式，较详尽地论述了古代战、阵、兵器等史料，我们从其《阵》的部分中，可以找到灯阵的渊源。
高跷——属于跨国民间舞蹈形式，中国高跷于魏晋时期己有较高的技艺水平，广泛用于宫廷与民间的各种悦神娱人的活动，并先后传入当时的高句丽与日本。
高跷的有关记载——古文献《列子.说符篇》记述了一个叫做兰子的人，他为宋元公表演跷技时，小腿上绑着比身体长一倍的两根木棍(跷)，快速地跑跳并向空中循环抛弃七把短剑，五把常在空中，元君看后非常吃惊。
从杂技向扮戏的演变——高跷不同时代的名称，说明它从杂技表演向扮演戏曲人物的演变。
魏晋前后的“乔人”是从图腾崇拜向杂技的过渡，高超的惊人之技艺，虽带有神秘色彩，但已是表演性形式。
隋唐时的高跷从叫作“长跷伎”名称中，可知它已是娱乐性表演形式。
南宋临安灯节中“踏跷”和“村田乐”“扑蝴蝶”一起出现，说明已成为民间舞蹈。
明清文献记载，高跷常与秧歌结合扮演戏曲人物，叫作“高跷秧歌”。
二、秧歌
秧歌的源流——秧歌最初是插秧、耘田时所唱之歌，以民间农歌、菱歌为基础，逐渐发展成汉族最普遍的民间舞蹈形式。
秧歌一词有广义的与狭义的之分。广义泛指“出会”“走会”“社火”“闹红火”中的各种民间舞蹈，如秧歌、高跷、竹马、旱船、十不闲，以及花灯、花鼓等，有时也把其中的某种形式称作秧歌。狭义则指秧歌(地秧歌)和高跷秧歌。
秧歌的表演形式——关于秧歌的表演形式，人们常引用清初杨宾《柳边记略》一书中的有关描述，该书描绘的是清初吉林边塞宁古塔(今黑龙江宁安)的情况，是当时的汉军或早期的移民组织儿童扮演的。当时持伞灯为前导，男女角色都由男子扮演，男持双木击打对舞等，虽是早期秧歌表演形式的特点，但今日秧歌的扮演人物、所持道具中仍有此遗存。
从清初发展到几百年后的今天，同出一源的秧歌，早已派生出多种名目与表演形式。
陕北秧歌的领头人叫伞头，一手持伞一手持“虎撑”，两种道具都有吉祥的含义。
陕北秧歌的表演形式：
“踢场子”是陕北秧歌中的双人对舞，
男角叫“挂鼓子”女角叫“包头”，过去均由男子扮演，
“挂鼓子”的动作朴拙，有武术的爆发力。
“包头”的动作质朴、活泼，具有农村妇女的特点。
表演虽有套路，但即兴创造的成分极大，充满陕北农村生活的情趣。
辽阳地秧歌——形式较为古朴，表演者一般为64人，根据跑场变换队形需要多可过百，最少32人。地秧歌对民间小戏的形成，起着极为重要的作用。如盛行于辽阳城乡的“二人转”就曾从辽阳地秧歌中吸收了许多音乐、舞蹈之长。
辽阳地秧歌的表演形式：
跑场叫“排阵”“摆阵”。分为“斗子阵”与“排子阵”，前者如“四面斗”“八面斗”“穿心斗”等。后者如“鱼龙阵”“八封兜底阵”“葫芦套盘肠阵”等。“斗子阵”无特殊要求，但“排子阵”则有摆阵、进阵、卸阵等套路，表演讲求气势和整体变化，有古代战阵的遗风，与山东鼓子秧歌有近似之处。
表演有两种类型：
一是原高跷表演基础上卸下木跷，就地表演，只是动作幅度更大，高雅动作多。
另一种是只扮秧歌，表演程式分为：推山子、走场、演员分组亮相、跑大场，如“边儿篱笆”“山子篱笆”“万字篱笆”等。然后是小场，双人表演“捕蝶”“摸鱼”等。
表演分“套子秧歌”(大场)“出子秧歌”(小场)。
所扮人物又分为妞、丑、公子、老(泼辣的中年妇女)等行当，除老持棒槌(双棒)外，其他角色皆持折扇。
冀东地秧歌的表演特色：
演员把舞蹈动作、手势、道具、哑剧等表现手法融于一身，塑造出各种喜人的形象。
其中“丑”的表演最突出，塑造了憨厚可亲，诙谐乐观的形象。按艺人的说法，丑的特点是“肩要活，腿要弯，挺胸收腹胯要端。”
从肩部的运用上看，很有草原文化的特点，而扇子的配合却又发挥了农耕文化之长，显得风趣、幽默，令观者忍俊不禁。再加上唢呐的密切配合，常吹出拟人声来烘托表演，更增强了艺术效果。