1·13性善：良知良能，天然四端
孔孟主“性善”之说。孟子认为“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让（恭敬）之心”、“是非之心”源于人的天性，分别为仁、义、礼、智的萌芽，称为“四端”。此说至少可以看作儒家对人性之善的期许与鼓励。
【译注】孔子说：“人的本性原是相近的，
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由于后天习染不同，便有了差异。”
1·13·2孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” （《孟子·离娄下》一二）
【译注】参见1·9·12。
◎本则析解仁、义、礼、智的关系，指出仁与义又是四端的核心。
1·13·8孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。” （《孟子·尽心下》二四）
1·13·9孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” （《孟子·尽心上》二一）
1·13·2孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。” （《孟子·离娄下》一二）
【译注】孟子说：“有德之人，就是没丢掉初生婴儿纯真本性的人。”1·13·3孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。” （《孟子·尽心上》一五）
【译注】孟子说：“人不待学就能做到的，是良能；不待思考就能知道的，是良知。两三岁的小儿，没有不知爱父母的，等他长大了，也没有不知敬爱兄长的。爱父母，就是仁；敬兄长，就是义。这没有别的原因，因为这两种品德（发自天然、）通行天下。”1·13·4（孟子曰：）“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《孟子·公孙丑上》六）
●孩提：两、三岁的婴儿。
【译注】孟子说：“我们所以说人都有怜恤别人的心情，即在于：如今有人突然见到有个孩子就要掉到井里了，无论谁都会有震惊怜悯的心情产生，不是要跟孩子的父母攀交情，不是要在乡亲朋友中博取好名声，也不是厌恶孩子的哭喊才如此，（这是发自内心的）。由此看来，没有同情心就不是人，没有羞耻心就不是人，没有谦让心就不是人，没有是非心就不是人。同情心是仁的苗头，羞耻心是义的苗头，谦让心是礼的苗头，是非心是智的苗头。人有这四种苗头，就像人有四肢一样，（都是与生俱来的）。”
●怵（chù）惕恻隐：惊惧、同情。内（nà）交：纳交，主动结交。要（yāo）：求。端：苗头。四体：四肢。◎在另外的表述中，“辞让之心”也作“恭敬之心”，见下则。
【译注】（公都子引用告子“性无善无不善”之说，质疑孟子的性善说。）孟子回答说：“从天生资质看，是可以使它变善的，这就是我们所说的性善。至于那些不善的，不能归罪于他的本性。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心属于仁，羞耻之心属于义，恭敬之心属于礼，是非之心属于智。仁义礼智，不是由外人授予我的，是我天性中固有的，只是不曾思考探求罢了。因此说：‘一探求就能得到，一放弃就会失掉。’人跟人有差一倍、五倍乃至无数倍的，就是因为有人不能充分发掘人性美善的缘故。1·13·6（孟子曰：）“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孙丑上》六）
●乃若：相当于“若夫”，发语词。才：（非才之罪也）：指人的初生之性。铄：这里意为授。倍：一倍。蓰（xǐ）：五倍。
【译注】孟子说：“有这四种苗头（指恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心）却自认为不能实行仁义的，便是自暴自弃。说他的国君不能实行仁义的，便是毁谤他的国君。凡是有这四种苗头的，如果知道把它们扩充发挥，就如火刚点燃（必能成燎原之势），泉刚流淌（必能汇成汪洋）。如果能把这些苗头扩充，足以保四海、安天下；如果不能扩充，则连侍奉父母都做不到啊。”1·13·7孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。” （《孟子·离娄上》二七）
●贼：伤害，毁谤。然：同燃。
【译注】参见1·9·12。
◎本则析解仁、义、礼、智的关系，指出仁与义又是四端的核心。
1·13·8孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。” （《孟子·尽心下》二四）
【译注】孟子说：“口对于美味，眼对于美色，耳对于美声，四肢对于安逸舒服，都有出于天性的爱好，但能否得到也有命运的成分；因此君子认为这些都非天性之必然，（不去强求。）而仁在父子之间，义在君臣之间，礼在宾主之间，智慧之于贤者，圣人之于天道，能否实现有命运的成分，但又是人性之必然。因此君子总到本性中去追求，不认为那是命定的。”
●臭（xiù）：同嗅，气味。◎在孟子观念中，发于天性的“仁义礼智”跟“口之于味、目之于色……”的天性是有区别的。
1·13·9孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” （《孟子·尽心上》二一）
【译注】孟子说：“拥有广阔的土地和百姓，这是君子希望的，但乐趣不在这儿；居于天下中央，安定四海百姓，这是君子的乐趣所在，但他所秉受于天的本性不在这儿。君子的本性，纵使自己的主张通行天下也不因而增益，即使穷困隐居，也不因而减损，这是因为他本分已定的缘故。君子受之于天的本性，仁、义、礼、智都植根于心中，发挥在外则呈现出清和温润之色，表现于面目，显示于肩背，延及四肢。只看他的肢体姿态，不用开口就能让人明白。”1·13·10告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！” （《孟子·告子上》一）
●大行：指自己的主张通行天下。睟（cuì）然：清和润泽之貌。盎（àng）：显现。
【译注】（告子曾师从孟子，同时又学习墨家主张。他跟孟子有过几次学术讨论。）告子说：“人的本性就像杞柳，义理则如同杯盘。把人性纳入仁义，就像用杞柳木制成杯盘。”孟子说：“你是顺着杞柳木的本性来制杯盘呢，还是损害杞柳木的本性制作呢？若是损害杞柳木本性制做，那不就是毁伤人的本性，把它纳入仁义吗？率领天下的人来损害仁义的，一定就是你这派学说！”1·13·11告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” （《孟子·告子上》二）
●杞（qǐ）柳：或说即榉树。桮棬（bēi juàn）：杯盘。戕（qiāng）贼：残害。祸：动词，祸害。◎孟子认为仁义是与生俱来的，不是后天修炼而成的。
【译注】（孟子主张人性本善，告子却认为人性无所谓善与不善，全看习养与引导。因此）告子说：“人性就像湍急的水流，你在东边打开缺口，它就往东流；你在西边打开缺口，它就往西流。人性不分善与不善，也跟水向东向西没有定向是一样的。”孟子说：“水固然向东向西没有定向，但向上向下难道也没有定向吗？人性本善，就像水注定要往低处流一样。人的本性没有不善良的，就像水没有不趋向低处一样。当然，水如果击打它高高飞溅起来，也可以高过人的额头；用外力逼使，也可以使它流上山。但这难道是水的本性使然吗？这是形势逼迫使然啊。人也可以让他做坏事，那性质也与此相同。”
●湍水：急流的水。决：疏通水道使水流出。信：诚然。搏：击打。颡（sǎng）：额头。激：以外力逼迫。
《四书语录》，团结出版社2014.4版，当当有售
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