胡立新诗书画作品《贫道子-安神》
万物自由生，随就好安神，内外通一相，顿然真如行。
心游于物：从《安神》窥见禅者的心灵自由
胡立新先生《贫道子-安神》一诗，短短二十字，却勾勒出一条从万物观照到心灵安顿的禅悟路径。这首诗以水墨般的笔触，层层递进地描绘了禅者“心游于物”而臻至“真如”境界的精神历程，揭示了艺术创作与心灵修行之间的微妙共鸣。
“万物自由生”是禅者观照世界的起点。这里的“自由”并非放任，而是顺应本性的自然呈现——山自高耸，水自流淌，花开无声，叶落无痕。禅者的目光如镜，不将主观意志强加于外物，只是静观天地间无言的韵律。这种观照剥离了功利与评判，使万物得以在心灵中如其本然地“生”动。
“随就好安神”则是由外转内的关键一跃。“随”是顺应，“就”是安住，禅者不抗拒心念的流转，亦不执着于某种状态。正如云卷云舒、潮起潮落，心灵在觉知中随顺万物节奏，不刻意求静，亦不畏惧动。这种“随就”非消极被动，而是动态的平衡艺术——在纷繁现象中保持内心的松弛与专注，达到“应无所住而生其心”的自在。
“内外通一相”标志着物我界限的消融。当禅者以“自由”观物、以“随就”安心时，外境与内心不再是对立的二元。月光浸入潭水，潭水映照月光；山色渗透心灵，心灵染就山色。此时，“安神”不再是单纯的内向求索，而是心灵与万物共振的和谐状态——人行走于天地间，天地亦行走于人心中。
最终，“顿然真如行”如水到渠成。当内外贯通，禅者每一步都踏在“真如”实相之上。这不是玄虚的概念，而是生命最本真的舒展：饮茶时知茶味，听雨时闻雨声。真如不在远方，就在此刻全然而鲜活的存在中自由“行”走。
胡立新的诗书画创作，或许正是这种“心游”的轨迹外显。笔墨随心意流转，诗境与画境互渗，艺术形式成为心灵自由的见证。《安神》如同一幅微型心画，邀请我们体验那种既观照万物又安住本心的“自由”。在这个意义上，真正的“安神”并非逃离世界，而是以更清澈、更开放的姿态，行走于万物之中，最终发现：每一步，都是归途。
万物自由生，随就好安神，内外通一相，顿然真如行。
心游于物：从《安神》窥见禅者的心灵自由
胡立新先生《贫道子-安神》一诗，短短二十字，却勾勒出一条从万物观照到心灵安顿的禅悟路径。这首诗以水墨般的笔触，层层递进地描绘了禅者“心游于物”而臻至“真如”境界的精神历程，揭示了艺术创作与心灵修行之间的微妙共鸣。
“万物自由生”是禅者观照世界的起点。这里的“自由”并非放任，而是顺应本性的自然呈现——山自高耸，水自流淌，花开无声，叶落无痕。禅者的目光如镜，不将主观意志强加于外物，只是静观天地间无言的韵律。这种观照剥离了功利与评判，使万物得以在心灵中如其本然地“生”动。
“随就好安神”则是由外转内的关键一跃。“随”是顺应，“就”是安住，禅者不抗拒心念的流转，亦不执着于某种状态。正如云卷云舒、潮起潮落，心灵在觉知中随顺万物节奏，不刻意求静，亦不畏惧动。这种“随就”非消极被动，而是动态的平衡艺术——在纷繁现象中保持内心的松弛与专注，达到“应无所住而生其心”的自在。
“内外通一相”标志着物我界限的消融。当禅者以“自由”观物、以“随就”安心时，外境与内心不再是对立的二元。月光浸入潭水，潭水映照月光；山色渗透心灵，心灵染就山色。此时，“安神”不再是单纯的内向求索，而是心灵与万物共振的和谐状态——人行走于天地间，天地亦行走于人心中。
最终，“顿然真如行”如水到渠成。当内外贯通，禅者每一步都踏在“真如”实相之上。这不是玄虚的概念，而是生命最本真的舒展：饮茶时知茶味，听雨时闻雨声。真如不在远方，就在此刻全然而鲜活的存在中自由“行”走。
胡立新的诗书画创作，或许正是这种“心游”的轨迹外显。笔墨随心意流转，诗境与画境互渗，艺术形式成为心灵自由的见证。《安神》如同一幅微型心画，邀请我们体验那种既观照万物又安住本心的“自由”。在这个意义上，真正的“安神”并非逃离世界，而是以更清澈、更开放的姿态，行走于万物之中，最终发现：每一步，都是归途。