经典--《西方确指》
2022-07-21 20:01阅读：
经典--《西方确指》
【彼佛刹中，一切菩萨，禅定智慧，神通威德，无不圆满】【经典1部】
序 丁未夏，过雪山和尚方丈。和尚出一书授余曰：“此宝筏也，且缘起甚奇。”
明末时，吴城八友同修玄门，日请乩仙以谈其术。于卒也，有仙至，所谈与诸仙异，因日事之甚狎熟。久之，忽劝以念佛。众问：“念佛可乎？”曰：“善。”众皆称：“南无佛！”曰：“不如是念也。”众问如何？曰：“汝须合掌至心，向西顶礼，念‘南无阿弥陀佛’。”众从之。于是为之微细开示念佛法门，令舍伪归真，求生极乐。始宣示夙昔因缘、菩萨名号，及现异香天花，种种灵瑞。而八人者，皆反其邪修，归于正信。无朽者，八人中之师也。菩萨令往三昧和尚处，受毗尼，圆僧相。和尚始难之，既而见菩萨《月偈》，遂敬礼西方，为之剃度。盖菩萨始至时，众以为仙，指月为题求句。因示以偈曰：“一月光含千世界，分身无量照群迷。当知本体原无二，不动庄严变化机。”
始于明崇祯癸未五月二十八日，迄清顺治丁亥十月初二日，前后共二十四会，所说皆修行要妙。因偈中有“确指正修路”句，遂名之曰《西方确指》。
余读之，身心踊跃，不啻醍醐之滴入焦肠也，因叹奇不已。和尚曰：“余始亦不之信。既而阅之，神采焕发，即欲不信而不能矣。”余曰：“菩萨往昔因中，与八人具有大缘，悲念深故，权巧接引。此岂同于应乩之流？且观菩萨临行，有曰：‘鸾乩之设，本为神鬼依凭，非大菩萨应化常事。’则是书也，岂可作乩书视也？”
余时即愿刊布流通，广利群有，而因缘未和。迄今己酉春，僧俗道侣，无不踊跃欢喜，愿施赀助成。至有读而哭，哭而读，顿舍所爱室宇衣服器具，入深山念佛者。岂非菩萨以无缘慈，摄化众生，不可思议乎！遂与灵曦、慧楫二老师，谋付诸梓。梓成道其始末如此。
时康熙己酉九月既望，古吴净业弟子朗西金锷撰
丁未年（1667年）夏天，去雪山和尚的方丈室拜访，和尚拿出一本书交给我，说：“这是宝筏啊，而且事情的起因很奇特。明朝末年，苏州有八位道友同修道家法术，有一天，请乩仙来谈论道术。在结束的时候，有位神仙临坛，所谈
的内容与其他神仙不同。于是就每天信奉他，彼此相处很亲昵。日子久了，忽然劝大伙念佛。众人问：‘念佛好吗？’神仙说：‘好！’众人都念：‘南无佛。’神仙说：‘不是这样念的。’众人问：‘应该怎样念？’神仙说：‘你们应该合起双掌放在胸前，真心诚意地朝向西方，顶礼称念：南无阿弥陀佛。’众人照他说的去做。于是，为他们细致指明念佛法门，教他们舍弃旁门外道，回归到真实解脱的念佛法门上来，求生极乐世界。并开始挑明了过去世彼此的因缘，菩萨的名号，以及显现异香扑鼻、天花乱坠等各种灵异祥瑞。而这八个人，全都改变了那些不正确的修法，归向了正信。
无朽是八个人中的师傅，菩萨让他到三昧和尚那里受戒为僧。三昧和尚起初难为他，既而见到菩萨写的《指月偈》，于是就敬礼西方，为无朽剃度。大概在菩萨开始临坛时，众人以为他是神仙，指着天上的月亮做题目，求他写几句话。于是就用这个偈颂开示说：‘一月光含千世界，分身无量照群迷。当知本体原无二，不动庄严变化机。’
从明朝崇祯癸未年（1643年）五月二十八日开始，到清朝顺治丁亥年（1647年）十月初二日为止，前后共有二十四次扶乩法会，菩萨所说的都是修行的要领和微妙的教义。因为偈语中有‘确指正修路’这句话，所以把这本书叫作《西方确指》。”
我读了这本书，高兴得直想跳起来，不异于醍醐滴入了干渴的肠胃，就不住地感叹它的神奇。雪山和尚说：“我开始也不信它，既而阅读这本书，不禁神采焕发，就是想不信也不能了。”
我说：“菩萨从前在因地时，与八人有很大的缘分，因为慈悲挂念情意深切，所以随机巧妙地前来接引。这哪能等同于应酬扶乩的灵鬼？而且看菩萨临别时有话，说：‘鸾乩的设立，本来是为神鬼所提供的凭借，不是大菩萨随宜劝化众生所常有的事。’那么这本书，难道可以当作乩书看待吗？”
我当时就有个心愿，要把这书印出来，传出去，广泛地利益更多的有情众生。然而条件不具备。直到现在（康熙己酉年春天），出家的师父和在家的同修佛友，没有人不争先恐后、满怀欢喜地希望出钱赞助出版此书。甚至还有人一边阅读一边哭，一边哭着一边读，然后舍掉自己所心爱的房子、衣服、器具，进入深山去念佛的。这难道不是菩萨以无条件的大慈悲心，搭救和感化众生的不可思议的表现吗？！于是，就与灵曦、慧楫[jí]二位老师共同商量，把书稿交付刻印。刻板完成，叙述其中经过如上。
时间在康熙己酉（康熙八年1669年）九月十六日，苏州净业弟子朗西人金锷撰述。
西方确指觉明妙行菩萨说菩萨戒弟子常摄集
【第一会】
一时菩萨自极乐国来，降于娑婆震旦古勾吴地。在会弟子，以往昔因缘，得蒙化度。菩萨将显净土法门，而说偈言：
“诸佛之法要，微密不思议，以非思议故，无能尽宣说。牟尼大慈父，悲悯众生者，说所不能说，导彼今后世。更以异方便，显示安乐刹，令发愿往生，横截诸恶趣。由佛阿弥陀，大愿摄群品，闻名能受持，决定生无惑。若有大力人，专念心常一，成就深三昧，现前亦见佛。今我如佛教，将开化导门，念尔等迷倒，确指正修路。是非弱小缘，应具难遭想，西方万亿程，一念信即是。”
这时，菩萨从极乐国，降临到娑婆世界震旦国，古勾吴地。在会的弟子，因为往昔的因缘，得蒙菩萨的化度。菩萨将宣扬净土法门，而说偈颂道：
“诸佛如来正法要义，微妙难信不可思议。因不可思议之缘故，无法全部尽情宣说。释迦牟尼伟大慈父，悲悯众生的大觉者。说所不能言说之法，劝导众生今生后世。更以净土特别法门，显示西方安乐佛国。普令众生发愿往生，迅速横超六道轮回。由于彼国阿弥陀佛，大愿普度一切众生。听到佛名信愿念佛，决定往生没有疑惑。如有愿力强大之人，专念彼佛常久不变，成就深沉念佛三昧，现前也可见到彼佛。现在我将如佛所教，大开导归极乐法门。惦记你们迷惑颠倒，确指正确修行之路。这可不是弱小因缘，应该产生难遇之想。西方离此十万亿程（《阿弥陀经》佛说：“从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”依《阿含经》一尊佛以一个大千世界为一佛刹。十万亿佛土等于十万亿个大千世界），深信不疑一念就到。”
菩萨说偈已，令诸弟子朗宣一过。复言：“汝等向来学宗玄术，心溺邪修。我以夙缘慈念深故，来此化导。今已首标西方净土，为正向正修一门。犹虑未能极信，次当说我名号及我所证，令知说是法者，是大菩萨。
善男子，我昔因中，以妙湛觉心，照明一切诸所有刹土，众生所同具足。即以觉妙妙觉，觉明妙心，起无量妙行，度诸众生。是故阿弥陀佛，印我名号，号曰‘觉明妙行’。汝等从此皈依，更无疑二。”
时同会者八人，俱合掌至心，念：“南无觉明妙行菩萨！”敬礼而起。菩萨曰：“善哉，如是。”
菩萨说完偈颂，让弟子们朗读一遍。又说：“你们一直以来崇尚学习道家法术，身心沉浸在错误的修法当中。我因为和你们往世有缘，慈悲的眷念之情很深，所以来到乩坛劝化和指导你们。现在已经首先标明了，西方净土是正向正修的不二法门，还怕你们不能彻底相信。接下来应当说说我的名号，以及我所证得的果位，使你们知道，说出如此佛法的人是大菩萨。善男子，我过去在尚未修成正果的时候，以妙不可言的，清净明澈的灵觉佛性，照明一切所有国土，觉悟到这个‘妙湛觉心’是一切众生都平等具足的。就以觉心的微妙和微妙的觉悟，觉悟明了微妙本心，运用无量善巧方便度化各类众生。因此，阿弥陀佛为我印证并命名为‘觉明妙行’。你们从今天开始皈依觉明妙行菩萨，不要再有别的疑惑。”这时，共同参加法会的八个人全都当胸合掌，一心一意地齐声称念：“南无觉明妙行菩萨！”恭敬礼拜后站起身来。菩萨说：“很好，就是这样！”
【第二会】
或问持经咒之法。菩萨曰：“所谓持经咒者，自持其心也，要在直明心地。
若止云持得熟，诵得多，又念某经某咒某佛，谓我有大功德。而不能句句销归自性，又不能深解如来妙谛。谓可以获果证者。不见十字路口，若无眼，若无足，若乞妇，若乞男，终日不住口念到夜，计其所持，一岁何啻数十万遍。究竟是残疾者，求乞者，并不曾证得一毫果在。
此何以故？只无解无行故耳。
故知持是经，即当依是经而修行。又发大愿，或求生佛国，或求明心地，或发大智慧，或利济众生。俱仗如来广大弘通之力，以成就行人之愿。如是，方为持经持咒念佛。”
有人问持诵经书咒语的方法。菩萨说：“所谓持诵经书咒语，就是自己守住这颗心不散。要领在于直接觉悟心地。如果只说是持得熟练，念诵得多，又是念了某部经、某个咒、某尊佛，就说我有很大的功德，而不能句句收回到自性上来，又不能深刻理解佛教教义教理，就说是可以获得果位上的证明。你没看见十字路口上，那些或者瞎子，或者瘸子，或者乞丐婆，或者乞丐男，整天不住口地念到天黑，计算一下他们所念叨的，一年何止几十万遍。终究还是残疾人、叫花子，并没有证得哪怕像一根毫毛那样大的果位。这是为什么？只因为对佛法缺乏理解和修行的缘故罢了。由此可知，读诵这部经，就应当依照这部经来修行。还要发大愿。或是祈求往生佛国，或是祈求明心见性，或是祈求开发大智慧，或是祈求利益众生，全都仰仗如来的广大神通法力，来成就修行人的愿望。这样才是诵经、念咒、忆佛念佛。”
天然老僧，以久病不愈，欲入径山待死，投骨普同塔中。
菩萨曰：“汝欲住山待死，是无事讨事耳。汝愁几根老骨头没处安顿耶？不知眼光落地，直伸两脚，任他刀砍斧斫、火烧水浸，与尔无干。乃为他作久远计，亦太愚矣！且此身生时，尚是无益，何况死后？
汝今宜简省诸事，单持一句阿弥陀佛，念念不舍，阿弥陀佛便与汝为好伴侣，大限到时，现身接引，得生极乐。岂不愈入山待死耶？又生老病死，是世间难免之苦。汝即久病，亦莫管他愈不愈，但一念一心，生也由他，死也由他便了。”
有位法名叫“天然”的老和尚，因为长期有病不见好转，打算进入杭州附近的径山去等死，死后请人将遗骨投入普同塔（俗称合葬）中。菩萨说：“你想住到山上去等死，不过是没事找事罢了。你还愁几根老骨头没地方安顿吗？不知道神魂入地那天，直挺挺地伸着两腿，任他刀砍斧剁、火烧水浸，与你没有一点关系。竟然要为他作长远打算，也太愚痴了！且说这个身体活着的时候尚且没什么用处，更何况是死后？
你现在应该简化各种事务，单念一句阿弥陀佛，念念不舍阿弥陀佛，阿弥陀佛就和你是最好的伴侣。寿命尽了的时候，现身在你的面前，接引你往生极乐世界。难道不胜过你进山等死吗？还有，生老病死是世间人不希望有，却必然有的痛苦。你就是久病不愈也别管他愈不愈，只是一心念阿弥陀佛，生也由他，死也由他就是了。”
【第三会】
僧不二将投师受戒。菩萨曰：“惜哉惜哉！堂堂相貌，表表仪形，不知自反，计其所作与俗人无异。吾见汝身在此处，而神游地狱矣。急宜痛加修省，断恶遵善，上求佛果，下化群生。不可昏昏昧昧，失此有限光阴，自贻万劫之累。
至受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯。当守护清净，如白璧明珠，了无瑕玷，斯成戒品。
盖戒为三世诸佛入道根本，勿同儿戏。又若住静参方，更宜亲近善友，远诸庸劣。亲善则道业易成，近恶则戒行易失。此二语，终身学道之要，慎之记之。”
有位法名叫“不二”的僧人，将要投靠传戒的尊证师受持戒律。菩萨说：“可惜啊，可惜啊！端正魁梧的相貌，特别出众的身形，不知回过头来检查自己的言行得失，核算你的所作所为，与世间的俗人没有两样。我见你身体虽然在这里，而神识却已经游荡在地狱里了。应该赶紧彻底地加强修身和反省，断除恶业，如法行善，向上求证佛果，向下化度众生。不可以糊里糊涂，失掉有限的光阴，给自己留下万劫的拖累。至于受戒这件事，不受也就罢了，要是一旦受了戒，再可不能有分毫的毁犯。应当守护得清清净净，像洁白的璧玉和晶莹的明珠一样，没有一点斑纹或裂痕。这样才能成就戒律的品质和品位。戒律是三世诸佛超凡入圣的根本保证，不能像小孩子游戏那样闹着玩儿。再比如安住一处静修，或参访十方善知识，更应该亲近贤善的佛友，远离那些平庸低劣的人。亲近贤善的佛友，在佛道事业上就容易成功；接触坏朋友，在持戒修行上就容易失败。这两句话，是终身学道的纲要，要慎重地记住它。”
马永锡兄弟夙世为猎户，一日入山，共杀一鹿，当获短命报。又尝见塔中佛像仆地，扶起安座，礼拜而出，以善因故，再得人身。
菩萨先为永锡开示已。永锡惧求永年之道。 菩萨曰：“昔北方妙觉寺，有童子沙弥。年十六时，有一相师，说人生死，不爽毫发，谓沙弥言：‘汝年十八季秋当死。’沙弥恐甚，夜祷于佛：‘愿于藏中赐经一卷，终身受持，以祈长寿。’言已，悲泣不胜。再拜而起，于《大藏》中，随手取得《金刚般若经》。遂书写受持，晓夜无懈，兼持戒精严，了悟玄理。年未四十，道风流播，四众归仰，后至八十坐化。即洛阳微行禅师也，为唐玄宗开元六年事，我所亲见。
汝今既怖短命，欲求永命。当依此沙弥，求《金刚》善本，发心书写，勤行读诵，复求解义趣，此内功德也。从今日始，不得更杀物命，当爱如己身，又多积阴德，此外功德也。内外俱修，功德甚大。自能与天合体，而夭寿不二之理立矣，何虑年寿之不永乎？然须慎终如始，如彼沙弥，八十而不怠，方为合道。切莫有头无尾，或行十日半月，一年两岁，便丢手了也。若果尽形遵奉，先后无间，不遂所求，诸佛及我，俱堕妄语。”
马永锡兄弟两人前世是猎户，有一天进山打猎，共同杀死一头鹿，应当获得短命之报。又曾经看见宝塔中的佛像，脸朝前跌倒在地上。哥俩就把他扶起来，安放在座位上，礼拜之后才出来。因为有这样的善因，所以今生再得人身。菩萨先头已经为马永锡开示过了。马永锡害怕短命，就向菩萨请求长寿之道。
菩萨说：“从前在北方的妙觉寺，有位童子沙弥，十六岁的时候，有一位擅长相术的师傅，说人什么时候生，什么时候死，没有一丝一毫的差错，对沙弥说：‘你十八岁那年的农历九月将会死去。’小沙弥吓坏了，连夜向佛祈祷说：‘希望在《大藏经》中赐给我佛经一卷，我愿终身受持，以此祈求长寿。’说完，悲哀哭泣不能自控。对着佛像一拜再拜，然后站起身来，从《大藏经》中，随手取出一本佛经，就是《金刚般若经》。于是书写受持，不论白天和夜晚从不懈怠，加上戒律持得精细严密，领悟深奥的道理，年龄不到四十岁，道德风操广泛流传，僧俗四众都来归依仰赖。后来活到八十岁时，盘膝端坐，出神入化而去。就是洛阳的微行禅师。那是唐玄宗开元六年（戊午，公元718年）的事，是我亲眼所见。你现在既然害怕短命，想求长寿，也应当学习这位沙弥，请一部经过校正的《金刚经》善本，发自内心地书写，勤奋努力地读诵，再求理解经文的意义、宗旨和意图，这是内在的功德；从今天开始，不得再杀害生物的性命，应当爱护生物，如同爱护自己的身体，还要多积阴德，这是外在的功德。内外双修，功德是非常大的，自然能够与天地合为一体，而短命与长寿没有两样的道理就成立了，何必忧虑寿命不能长久呢？当然，还必须谨慎地做到结尾，如同好的开头一样。就像那位沙弥，修到八十岁而不懈怠，才算是合乎佛道。千万不能有头无尾，或者修行个十天半月、一年两年的，就丢开不管了。如果真的能够一直到死地按照我说的做下去，前后没有间断的话，不成功地达到你所追求的目标，诸佛和我，都会堕入妄语的深坑。”
菩萨示陈定耑曰：“汝父子奉行我教，最为难得。但必持志久远，不得便生感应希求之念。将修行二字，正如日用间穿衣吃饭之事方可。”
菩萨对陈定耑开示道：“你们父子俩遵照我的教导去修行，十分可贵。但是必须坚持，立志要长远，不可以产生希求感应的念头。要将‘修行’二字，做得就像日常应用当中，穿衣、吃饭的事一样（习惯成自然）才行。”
菩萨示查定宏母曰：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深为可悯。今当为汝分别开示。
汝往昔为比丘时，力行精进，昼夜不怠。心猛烈故，于静定中，忽起一见，云：‘我何故不能速得成佛？’又一日闻‘诸佛无相，即心是佛’之语，复益邪思，云：‘既诸法空寂，我心是佛，何用修习？’不知此为究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘从此竟堕邪见，不复进修，自谓已证大道。所以从迷入迷，沉沦长夜。悲哉众生！求道不遇真善知识，未免陷于罗网，不可不慎。
汝今当知，由昔以见邪故，报获五漏。失正知故，复遇邪师。毒螫亲遭，岂得不生恐怖？今应速发正信，至心忆念阿弥陀佛，求生极乐国土。”
菩萨对查定宏的母亲开示道：“你早就有了归向佛道的念头，而没有遇到有正知正见的人，真是可怜！现在，我就一层一层跟你说清楚。你在过去世做比丘僧的时候，努力实修，用功精进，不分昼夜，从不懈怠。由于用心过于猛烈，因而在静定之中忽然冒出一个见解，说：‘我为什么不能迅速成佛？’又有一天，听了‘诸佛无相，即心是佛’这些话，更是增长了邪念，说：‘既然一切法本来空寂，我心就是佛，何必还要修练？’不知道这是成佛以后才能觉悟的真理，并不是刚开始入门就能轻易说说的。比丘从此以后，竟然坠入邪见，不再进一步修行，自认为已经证悟了佛道。所以从一个迷途走进另一个迷途，沉沦生死长夜。可悲啊众生！追求得道，没碰到真正的好老师、好朋友，免不了陷在罗网里，不可不加小心！你现在应该知道，由于前世，因为见解不正确的缘故，今生回报给你一个五漏（依《阿含经》意，女人不能作创教佛、转轮王、天帝释、魔王、大梵天王）的女身；因为失去了正确知见的缘故，又使你遇到了知见不正确的师傅。亲身感受到了被毒刺刺中的滋味，怎能不让人产生恐怖的心理？现在应当赶快发出正确的信仰，真心实意地忆念阿弥陀佛，求生极乐世界。”
【第四会】
无朽为一友问得寿几何。菩萨示偈曰：“人命如朝露，虚浮无定期。未能逃梦幻，何必预求知？”复示曰：“且莫为他问日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。”（是友果以次年腊月三十日疾终。）
无朽闻说，遂求开示。 菩萨曰：“元柏当知，学道而不明此心，譬如造屋无基，渡水无筏。欲明心者，当微细观究，此身此心，从何而有？既四大虚幻，心将谁寄？身心既幻，世界微尘，了无差别。目前万法，从何处生？从何处灭？若无生灭，则照与能照，两无所依，自见真如寂灭场地。”
无朽替一位朋友问还有多少寿命，菩萨写了一个偈颂，开示道：“人的寿命就像晨露，虚浮变幻是无常的。不能逃出生死梦幻，为何一定要求预知？”又开示说：“先不要为他问日期，等到腊月三十日，包管就是他手忙脚乱的时候。”这位朋友果然在第二年腊月三十日因病去世。无朽听说以后，就求菩萨开示。菩萨说：“元柏应当知道，学道而不能明确认识本心，就像是要盖房子没有地基，要过河却没有船。想要明心见性的人，应该仔细观察研究，这个身体、这个心，是从哪里产生的？既然‘四大假合之躯’是虚幻的，这个心又将安放在哪里呢？身心既然都是因缘假合的，世界与微尘完全没有差别（刹尘无二）。现前所感知的一切事物，从哪里生，从哪里灭？如果没有生灭（缘起第一义空），那么能照见的心灵和所照见的境界，两方面互相无所依赖，自然见到真如寂灭的境界。”
勾曲孔生，持斋二十年矣。自念衰老，问死后云何，因泣下不已。 菩萨曰：“不须悲泪。但从我说，深信遵行，自有好处安身在。”遂授偈曰：“西方有净土，人天皆所依。汝能修此门，安隐无惊疑。”
江苏句容县的孔先生，持斋二十年了，想到自己日见衰老，问菩萨：“我死后会怎么样？”因而悲伤得泪流不止。菩萨说：“没有必要悲伤落泪，只要遵照我说的，深信不疑地念佛修行，自然会有你安身的好地方。”于是就给他写了几句偈语，说道：“西方极乐有片净土，人与天人全都归依。你能专修净土法门，安稳清净没有惊疑。”
沈文州以伤寒名家，适至作礼。 菩萨问曰：“寒入心包，当作何病？” 答曰：“名中寒。” 因喻诸人曰：“汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾。若邪入于心，即为殒命之病矣。汝诸人但以身病为病，调之治之。至于心有大病，则不问明医，不求妙药，任其患苦而莫之觉。哀哉！”
沈文州是以治疗伤寒病而著名的专家，来访时恰好遇到菩萨临坛。菩萨问他说：“风寒侵入心包（包在心脏外边的一层薄膜，心包与心脏壁之间有浆液，能润滑心肌，使心脏活动时不跟胸腔摩擦而受伤），应当看作什么病？”沈文州回答说：“这个病名叫中寒。”菩萨就此告诉众人说：“你们只知道‘寒入心包，名叫中寒之病。’要是邪气进到心里，就是丧命的病了！你们这些人只把身病当做是病，调理它，治疗它。至于心里头有大病，却不肯请教明医，不肯求取妙药，不论这个病有多么痛苦，却没有人察觉它。悲哀啊！”
陈大心奉教念佛，极其诚至。菩萨示偈曰：“八德池中莲已种，果然一念甚宏深。滋培虽藉如来力，长养全凭决定心。” 又喻诸人曰：“此土有发愿往生者，彼土即生莲花。故作是语，汝等应生深信。”
陈大心遵照菩萨的教导，专念阿弥陀佛，信念极其真诚恳切。菩萨写给他一个偈颂，开示说：“八功德池（依据《阿含经》佛言：“清凉八分之水，所谓冷、美、轻、软、香、净，饮时不噎，咽中不阂，饮已安身。即入其中若浴若饮，离诸恼热……八分水者，谓八圣道。”）中莲花已经种下，果然这一念特别宏大精深。栽培虽须借助如来的愿力，生成可全靠决定不变的心。”菩萨又明白地告诉众人说：“这边国土有发愿往生的人，西方净土的莲花池里，就相应地生出一支莲花来，所以我才这样说。你们应当生起深切的信念。”
【第五会】
孙中白好丹术，日久无效，因来会作礼。 菩萨呵曰：“老秃今日换这副嘴脸见我么？且问尔金丹几时可成？” 答曰：“正尔求成。” 菩萨曰：“若成了，千万留却几颗，莫都吃到肚子里去。俟汝见阎罗老子时，好做些人事送送。痴老儿，此事决无你分，不如做你本等去。” 孙拜谢。 有顷，菩萨又曰：“痴老儿，知得你自己本等么？” 答曰：“我求见性，是我本等。” 菩萨曰：“汝知此性，为大为小，为青为黄？” 答曰：“性无如是等相。” 菩萨曰：“然则汝欲向甚处求见？” 孙无语，乃发信皈依，愿为弟子，求示法名。 遂示以偈曰：“性无大小青黄相，哪有声名任汝呼？不达此中玄妙处，一言半字总淆讹。”
“我今强为汝立名，可曰达本。汝此后光阴，不上七、八年矣。莫负却八百年前三十六载苦行也。” 孙因问：“此身如何结局？” 菩萨曰：“结局便结局，又问如何结局耶？” 孙乃问：“如何修持？” 菩萨曰：“净土一门，能广摄群品。汝问修持，当念阿弥陀佛，发愿往生，便得一了百了。汝无再惑。”
孙中白爱好修炼道家内丹术，很长时间没有效果，于是就来到会场，向菩萨敬礼。菩萨呵斥他说：“老秃！今天换成这副嘴脸来见我吗？姑且问你，金丹什么时候可以炼成？”孙中白回答说：“正在设法炼成。”菩萨说：“要是炼成了，千万留下几颗，别都吃到肚子里去。等你见到阎王老子的时候，好做些礼物送送。傻老头儿，这件事，绝对没有你的份儿，不如去做你的本分！”
孙中白行礼，表示感谢。过了一会儿，菩萨又说：“傻老头儿，知道你自己的本分么？”孙中白回答说：“我求见本性，是我的本分。”菩萨说：“你知道这个本性，是大的还是小的，是青色的还是黄色的？”孙中白回答说：“本性没有这样一些相貌。”菩萨说：“那么你打算向哪里去求见本性呢？”孙中白没有话说了，于是，就发心皈依，愿意做为弟子，求菩萨给他起个法名。菩萨就用偈颂开示他说：“‘本性没有大小青黄等假相，哪有音声名色任由你称呼？不能通达其中的玄妙之处，纵然只说一句半字都是错。’我现在勉强为你立个法名，可以叫‘达本’。你以后的日子，不到七八年了。不要辜负了八百年前，三十六载的刻苦修行啊！”孙中白于是就问：“今生会有怎样的结局？”菩萨说：“结局就是结局，还用问怎样结局吗？”孙中白这才问：“如何修持？”菩萨说：“净土这个法门，能够广泛容纳各种品性的众生。你问修持，应当专念阿弥陀佛，发愿往生极乐世界，就可一了百了。你不要再糊涂了。”
菩萨又喻诸人曰：“从古大圣大贤，阐微立教，皆至精至简。上士闻而悟，中下闻而修，皆归大道。乃后之著述，务为繁言隐说。使凡流揣摩成见，遂至以讹传讹，深入邪僻，抱暗没世，竟不自觉。如达本，因读《参同》、《悟真》诸书，不知法要，曲信讹传，谓为有得。执吝不舍，白首无成，动诸烦恼。菩萨说为真可悯者。是故汝等既识前非，当崇正信。”
菩萨又告诉众人说：“从前，伟大的圣人和贤人，讲述微妙的道理，树立一种教义，都是极其精炼极其简单的，上等根性的人一听就会明白，中下等根性的人听完就会修行，都能归向大道。可是后来的著作，尽力使用繁琐的言辞、隐晦的说法，使一般的人推敲猜测，形成偏见，于是造成误判误传，越传越错，越修越邪，越走越偏，揣着糊涂死去，竟然不能自己醒悟。例如达本，因为读了《周易参同契》、《悟真篇》这些书，不知道方法要领，曲解和听信错误的传说，认为有所收获，而抱住不放，舍不得丢掉。头发都白了，却一事无成，导致各种烦恼。菩萨说这是真正的可怜人！因此，你们既然已经认识到以前不对，就应当崇尚正确的信仰。”
【第六会】
一时菩萨将临法会。弟子八人，无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏，恭谨颙伫，齐唱佛号。忽闻异香，从空中来。众皆欢喜，得未曾有。菩萨曰：“善哉善哉！尔等知今日之会，有夙因否？昔梁武皇天监六年，我出家于北魏之东都净因寺，为大比丘。因避乱南游，住锡鸡鸣山麓。时尔八人，依我修学，不久以兵乱各散。我越后二载，示寂于武林天竺。后复于唐僖宗朝，为清河献王长子，亦弃位出家。今尔八人，同会念佛，亦由我发心，正如往昔无异。但尔等去我以来，八百余年矣，仍复飘流未反，真为可悲，真为可痛。今为汝等重加发明所修行业，令速成办，早登解脱。宜各谛听。”
一段时间，菩萨将要降临法会。弟子八人，包括无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏等，肃敬地仰望西方，久久地站立着，齐声唱念阿弥陀佛圣号。忽然，闻到异常的香味从空中飘来，众人都很欢喜，从来没有闻到过，今天是头一次闻到异香。菩萨说：“好啊好啊！你们知不知道，今天的聚会是有前因的呢？从前，在南朝梁武帝天监六年（507年），我出家在北魏东都洛阳的净因寺，是大比丘僧。因为躲避战乱，到了南方，住在（南京）鸡鸣山的山脚下。那时候，你们八个人归依我修学佛法。不久（约548年），因为（侯景叛乱）发生兵变，彼此就离散了。我过后二年（约550年），示现圆寂，地点是在杭州的武林山。后来，又在唐僖宗（862～888年）的朝代，化身为清河建王，是僖宗的长子，同样是放弃王位出家了。今天你们八个人，会合在一块念佛，也是从我这儿发心，就像从前似的没有两样。但是，你们离开我以来，八百多年了，依然还在生死长河中漂泊流浪，没能回到阿弥陀佛身边，真是令人可怜，真是令人痛心！今天，我为你们重新说破前因，指明所应修行的净宗正业，让你们尽快完成所应当完成的夙愿，早日登上解脱的彼岸，应该各自认真、仔细地听好。”
示无朽曰：“汝向者虽从事玄门，而能恭敬诸佛，当知即是夙因。今宜速发深心，精修净业，为诸人唱导，无空掷后此十三年光景也。付汝偈言：“八百年前有胜缘，今来相遇指青天。已知本地中秋月，莫向长江觅渡船。”
菩萨对无朽开示说：“你从前虽然信仰道教，却能恭敬诸佛，要知道这就是前世的善根。今生要赶紧发起深切的信心，全心全意地专修净业，给众人带个头，提倡念佛法门，不要白白地扔掉此后一十三年的时光啊！给你一个偈语：‘八百年前结下最好佛缘，今生再会指出路在西天。已经知道本地中秋月圆，不要上长江再找渡船。’”
示常摄曰：“汝常持《大悲神咒》，云何而持？” 答曰：“所持之咒，历历分明。能持之心，了不可得。” 菩萨曰：“能如是持，是名真持。有偈嘱汝：“汝持《大悲咒》，应识大悲心。离名亦离相，以此度群生。”
菩萨对常摄开示说：“你经常持诵大悲神咒，是怎样持诵的？”常摄回答说：“所持的咒历历分明，能持的心了不可得。”菩萨说：“能这样持咒，这才叫真持。有个偈颂嘱咐你：‘你持诵大悲神咒，应自识大悲本心。本心离名又离相，用这真心度众生。’”
示常源曰：“汝既出家，要须谦下柔和，敬事师长，虚己请益，增长志气。莫只坐云雾中过日。” 源不达。复示曰：“汝懜懜若此，可晓得自己的心么？”源无语。乃令诵《准提咒》一遍。源随诵之。 菩萨曰：“此不是你心，唤作甚么？偈曰：“见初无心，即汝本心。《准提》一遍，全体分明。”
菩萨对常源开示说：“你既然出家了，就必须谦虚谨慎，温柔和顺，恭敬地服侍师父和长辈，虚心地请教他们，增长修行的决心和勇气。不要只是坐在云雾中过日子。”
见常源不明白，又开示说：“你这样迷迷瞪瞪的，能明白自己的心吗？”常源不说话。菩萨就让他诵一遍准提咒。常源随后诵完了咒，菩萨说：“这不是你的心，称做什么？偈语说：‘见到最初无念的心，就是你的真如本性。能念一遍准提神咒，就是本心全体显露。’”
示定茂曰：“汝持《准提咒》，平日须要细密用心。观一切境，若喧若寂，若物非物，若欣若厌，无非此咒现体，即我妙心刻刻流露。如是奉持，必获果证。我亦以神力，助汝成就。当诵我偈：“两行秘密，即汝本心。莫谓法少，是法甚深。”
菩萨对定茂开示说：“你持诵准提神咒，平时必须细致严密地，留心观察一切境界，或是喧闹或是寂静，或是物质或是非物质，或是喜欢或是厌烦，无一不是此咒的全部体现，也就是我的妙明本心每时每刻的流露。这样遵照去做，一定会获得果地上的证悟。我也用神力帮助你成就正果。应当诵持我的偈语：‘微妙修行秘密神咒，就是你的本心显露。不要说准提咒简单，这个咒法其实很深。’”
问达本曰：“汝将云何？” 答曰：“欲明心。” 菩萨曰：“得无口头话否？当勤念佛，其功十倍。亦示汝偈：“心外无佛，佛即汝心。深信不惑，一念无生。”
菩萨问达本说：“你准备怎么办？”达本回答说：“我想明心见性。”菩萨说：“是不是口头话呢？应当尽力多念佛，这对明心见性有十倍的功效。也给你一个偈语：‘除了本心以外没有佛（外在佛也是自觉成佛，舍内求则无佛可成），所谓佛就是你的佛性。你对此要是深信不疑，当下一念就是涅槃心。’”
示查定宏曰：“汝持《金刚般若》，当知有七不持。所谓心昏散不持，有过犯不持，入不净处后不持，饮酒后不持，人扰不清净不持，有事将作未作不持，心别有记忆不持。若坚意受持，应离此七。诵至纯熟，即于观心中持之。果能如是，则功德不可思议，果报不可思议，佛有诚言，汝须保任。复与汝偈：“《般若》一经，功德无尽，拔妄想根，脱生死病。”
菩萨对查定宏开示说：“你持诵《金刚般若经》，应该知道有七不持，所谓心意昏沉散乱的时候不持；犯有过错的时候不持；进入不干净的地方以后不持；喝酒以后不持；有人打扰无法清静的时候不持；有事要作还没作的时候不持；心里记忆其他内容的时候不持。如果决心受持，应当断除这七种情况。诵到纯熟的时候，就在观照心性中持诵。果真能够这样修持，功德就不可思议，果报也不可思议。佛有真言，你需要保持。也给你一个偈语：‘大智慧解脱这部经，见性的功德说不尽。拔掉妄想执着的根，解脱生死轮回的病。’”（注：「保任」这两个字的确是中国禅宗很常用的一个名词。
所谓的「保任」，先从字义上去理解，「保」的解释是「承担、负责」也有另一个解释是「养护、守卫、不使受损」，「任」的解释则是「担当、承受」。从佛教的经典上，我们可以看到「保任」大约有两种意思，第一种是法华经讲的「保任」，是「负责保证」的意思，法华经云：「汝速出三界，当得三乘—声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事，终不虚也。」这是第一种「保任」，意思很容易了解。
另外一个「保任」的含义，也就是禅宗里面常用的「保任」，这个包括了两层的含义，一个是「直下承担」，另一个则是「保护长养」。
中国禅宗是不落阶级的上乘佛法，当下就要去认识自己本有清净圆满的佛性，看清之后就要去承当，不起丝毫的怀疑，现在不起丝毫的怀疑就是「直下承担」，未来保持不再起丝毫的怀疑就是「保护长养」。
归宗禅师说明如何保任时只简单说了一句：「一翳在眼空华乱坠。」所谓的「翳」就是眼病，眼睛多了一层的妄执，看到的景象全部都是虚妄的分别，如果除去了这一层的妄想执着，看到的就是真正的实相。
只是一般人要一下子大彻大悟是不容易的，所以，一开始通常还是会带着一些「解悟」的心，也就是透过意识的理解去「肯定自己是佛」，这样子的理解还不够透彻不够稳固，所以，还必须要去「保任」。若是像六祖惠能大师那种大彻大悟之人，就不必再问「如何保任」?）
示陈定耑曰：“小人之为恶也，唯恐人知。君子之为善也，亦唯恐人知。汝当以君子慎道之心，而作佛事。更有偈曰：
“勿贵人知，勿希天应，恒一其心，必坚必正。”
菩萨对陈定颛开示说：“小人作恶，就怕被人知道；君子行善，也怕被人知道。你要用君子谨慎行道的心，而作弘扬佛教的事业。另有一偈，说：‘不要在乎广为人知，不要希望天人感应。要有恒心要能专心，务必坚持正道不退。’”
示查定敏曰：“汝未及弱冠，已知向道，可验夙因。今为汝命名曰敏。敏有聪、勤、妙、捷四义。聪以除汝暗，勤以励汝怠，妙以开汝慧，捷以发汝废。汝当顾名思义，莫谓菩萨徒与尔一个字也。复示汝偈：
“汝年正幼，当学孝弟，以是持身，毋惰其志。”
菩萨对查定敏开示说：“你不到二十岁，已经知道信向佛道，可以验证前世因缘。现在给你起个名字，叫做‘敏’。敏有聪、勤、妙、捷四个含义。聪明可以消除你的愚昧；勤奋可以磨炼你的懈怠；巧妙可以开发你的智慧；便捷可以振作你的荒废。你应当看到名字就想到它的意义，不要说菩萨只送给你一个字啊！再给你一句偈语：‘你的年龄还小，应当学习孝悌。以此修行立身，不要坏了志气。’”
是日陈大心后至。 菩萨问曰：“汝云何修持？” 答云：“唯修净土。” 菩萨曰：“舍此别无胜门矣。嘱汝一偈：“道无他说，唯心而已。莲胎始成，专精勿二。”
这天，陈大心是后到的，菩萨问他说：“你怎样修持？”陈大心回答说：“专修净土。”菩萨说：“除了专修净土，再没有更好的法门了！嘱咐你一句偈语：‘成道没有其他说法，只在心地用功而已。净土莲花苞刚长成，专精念佛不要夹杂。’”
【第七会】
菩萨曰：“所示净土一门，真诸佛心宗，人天径路。今汝等虽求往生，若发愿不切，如入海而不获宝珠，徒劳无益也。我昔于晋明帝时，受贫子身，为贫苦故，乃发大愿云：‘我以夙业，受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛，生极乐国，成就一切功德者，纵令丧身，终不退息。’誓已，七日七夜，专精忆念，便得心开。见阿弥陀佛相好光明，遍十方世界。我于佛前，亲蒙授记。后至七十五而坐脱，竟生极乐。后以度生愿重，再来此土，随方显化。或为比丘，或为居士，或为国王，或为臣宰，或为女人，或为屠丐，或隐或显，或顺或逆，皆随顺说法，导诸群品。又以仙道多未悟真常，耽长寿乐，不思进修。我现仙身，救其迷坠，如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正，阐扬净土。汝等当一意一心，坚修此门，必不相误。若心志一坚，又不待隔世而生，现前亦得见佛，如我昔年无异。有偈四句：“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”
菩萨说：“（如来）所揭示的净土这一法门，真是诸佛如来的心源，人和天人解脱的捷径。今天你们虽然愿求往生，如果发愿不恳切，就像进入大海却没有拿到宝珠一样，白费功夫，没有利益！我从前在晋明帝时代（司马绍298～325年在位），转世为穷孩子，因为贫穷困苦，所以发下大愿，说：‘我因为前世的罪业，受到这样的苦报。如果我今天不能见到阿弥陀佛，往生极乐世界，成就一切功德的话，即便让我丧命，也绝不会退下去休息。’发誓完毕，七天七夜，全神贯注、聚精会神地忆佛念佛，就感到心开了，看见阿弥陀佛容颜美好，放大光明，遍满十方世界。我在佛前恭敬地接受阿弥陀佛亲自给我授记。以后活到七十五岁而坐化，直接往生到了极乐世界。
后来，因为普度众生愿力深重，再次来到这个世界，随顺不同方面的需要，显现不同身形，度化众生。有时是比丘，有时是居士；有时是国王，有时是宰相；有时是女人；有时是屠户、乞丐；有时是在暗中，有时是在明处；有时是顺境，有时是逆境。都能随顺不同众生的根性，宣说佛法，教导各类众生。又因为修仙的道士，大多没有弄懂真正不生不灭的本性，沉迷在幻身长寿的快乐里，不愿进一步修成正果。我化现神仙的身份，将他们从迷惑和坠落中挽救过来。比如唐朝僖宗时代的那件事。
今天又为你们指明哪是错的，哪是对的，阐明和指定了净土法门。你们应当一心一意、坚定不移地专修这个法门，决定不会害了你们！假如意志特别坚定，也不必等待死后往生，现前也能见佛，和我从前没有两样。有四句偈语送给你们：‘少说一句散心杂话，多念一句阿弥陀佛。念佛念到一念不生，保你见到清净法身。’”
或问：“学人云何得离尘欲，得无障碍？” 菩萨曰：“我将由小而推之大，由外而推之内，汝等当善解其义。有人于此，无故而夺汝一钱，动瞋恨否？” 答以：“一钱虽微，见夺则瞋。”
“又无故而与汝一钱，生喜悦否？” 曰：“一钱虽微，见与则喜。” 有答以“一钱甚微，与何足喜，夺无可瞋”者。 菩萨曰：“汝能如是，心之清净久矣，何至今日尚沉浊垢耶？汝等当知，学人洗心不密，见有见无，处处是著，念念皆贪，所以业识纷驰，无暂停止。即念一句阿弥陀佛，心想依然外游，未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来，未尝发一时一日远离尘欲之心。故此尘欲，亦从无始劫来，未尝一时一日肯离汝心。身缠心缚，深入尘网，哪得如莲花出淤泥而不染？故知欲断贪著，先从一钱之与夺作弃舍观，作非我有观。夺不起瞋，与不起悦。如是乃至百千万钱，乃至亿亿万钱，乃至国城妻子，乃至身肉骨髓，乃至过、现、未来心意意识，乃至生死业报、菩提涅槃，一切皆如此一钱之与夺无异。自然习漏消亡，障缘永灭，渐履清净，成就道品。汝等当依此修行，勿更自虞窒碍。”
有人问：“学佛的人，怎样才能远离尘世间的欲望，而能没有障碍？”菩萨说：“我将由小而推广到大，由外而推广到内，你们应当好好理解其中的含义。有人在这里无故抢走你一文钱，你会不会产生怨恨的念头？”该人用：“一文钱虽然少，被人抢去就会怨恨。”作为回答。又问：“无故而给你一文钱，会不会产生喜悦的心情？”回答说：“一文钱虽然少，给我就高兴。”也有人回答说：“一文钱太少，给了，哪值得欢喜，抢了也不可恨！”
菩萨说：“你能这样，心里早就清静了，何至于现在还沉沦在染污里呢？你们应当知道，学佛的人洗涤心中的杂念不细致，不是看见有，就是看见无，每一处都是执着，每一念都是贪欲。所以造业的意识心纷乱奔驰，没有一会儿是停止的。即便念一句阿弥陀佛，心思也是照样往外跑，不能有片刻的时间归在一心。确实因为你们自无量劫以来，从未发过哪怕一时、一天的远离尘欲的心。所以这个尘欲，也就从无始劫以来，不曾一时一日肯离开你们的心。身被世俗事务所缠绕，心被贪欲烦恼所束缚，深深地陷入尘世的罗网，哪能像莲花出淤泥而不染！
由此可知，要想断除贪欲执着，先从一文小钱儿的得失开始，用舍弃的观念来看待它，把它看成不是我所有的，抢了不生气，给了不欢喜。像这样乃至百钱、千钱、万钱，甚至亿亿万钱；以及国家、城市、老婆、孩子，甚至一身的血肉骨髓；以及过去、现在、未来，心意、意识，甚至生死轮回、因果业报、觉悟成佛，一切都像这文小钱儿的得失一样没有差别，自然会使习气烦恼一一消亡，障碍因缘永远灭尽，逐渐实现心地清静，成就道果。你们应当照这些话去修行，不要再忧虑什么疑难障碍。”
【第八会】
孟冬二日，为菩萨诞生之辰，众设供称寿。 菩萨曰：“汝等以何物寿我？” 皆曰：“心以为供。” 菩萨曰：“心是何物，可以持供？” 答曰：“唯一至诚，本是无物。” 菩萨曰：“既言无物，谁知至诚？能知诚者，定有处所，可得举示，云何无物？” 答曰：“实无所得。” 菩萨曰：“汝言无得，为是暂无，为决定无？” 众疑议未对。 菩萨曰：“无则决定无，有则决定有。一涉纤疑，毫厘千里。当知汝等言诚言妄，说有道无，皆是起灭计较、推详卜度之心。以是祝我，均无所益。听我妙偈：“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”
时诸弟子咸再拜，愿更闻法要。 菩萨曰：“善哉善哉！汝等愿更闻法要，当诚解我语，善答我问。诸弟子，譬如有人谓一人言：‘燕京帝王所都，富贵无比。’是人闻言，有志往否？” 咸曰：“愿往。” 菩萨曰：“汝不识路径，当云何？” 咸曰：“有人指示，从之而行。” 菩萨曰：“不可。倘是人指以向南、向东，若不明辨，竟从其言，则燕都远之又远矣。” 众曰：“然则如何？” 菩萨曰：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：‘汝须向北而往，便可直达帝所。’诸弟子，此人所指，有错谬否？” 咸稽首曰：“无谬。” 菩萨曰：“又譬如有人，欲登万仞之巅、九层之顶，当如何教之？” 咸曰：“从卑至高。” 菩萨曰：“然。古云：‘千里之行，始于足下。’须是从第一级，至第二级，乃至最上一级，方为正说。若云一步便跨到最高处，为浪语矣。又譬如有人，天子将命以官，诏是人曰：‘汝愿为宰相耶？小吏耶？’是人云何上答？” 咸曰：“必愿为宰相。” 菩萨曰：“然。又譬如有人，在于歧路，不知所从。有悯之者，指曰：‘是边极艰险，极曲折，不得便出头。是边极正大，极平坦，走去便得出头。’其人受指，于此两边，当走何路？” 咸曰：“走正大，走平坦。” 菩萨曰：“善哉善哉！尔等酬我所问，俱合正理。然尔等能明解我所喻否？” 咸再拜曰：“唯垂开示。” 菩萨曰：“善听。尔等向来虽有求道之心，而不识修行之要，趋向无据，如人欲往燕都而不知路径者是。若遇邪师，教以邪法，如帝都在北而反指以往东、向南者是。则其人虽终日行，而茫无归宿，何由觐至尊，何由成大道？今我所示弥陀净土，帝都也。信愿行三，勤加精进，终至往生，是从第一级至最上一级也。期登上品，是愿为宰相，不愿为小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走过燕都之人也，若尔等不能深信，是舍帝都而趋边地也，弃宰相之尊而就小吏之贱也，背正大而求艰僻也。万仞之山巅，九层之塔顶，非尔所及矣。可胜悲痛哉！”
农历十月初二日，是菩萨诞生的日子，众人上供祝寿。菩萨说：“你们用什么东西为我祝寿？”都说：“用‘心’做为供养。”菩萨说：“心是什么东西，可以拿来供养？”回答说：“心里只有一片至诚，本来是没有一物的。”菩萨说：“既然说是没有一物，谁知道是至诚的？能知道至诚的，一定有某个部分，可以拿出来给人看，怎么会没有一物？”回答说：“确实没有一物可以得到！”菩萨说：“你们说没有一物可得，或是暂时没有，还是决定没有？”众人拿不定主意，讨论半天不能答对。
菩萨说：“没有，就决定没有；有，就决定有。一旦有了细微的疑虑，就会‘差之毫厘，失之千里’。要知道，你们说真说假、说有说无，都是生灭不定、计算比较、推究审察、预先猜测的心。用这种心祝福我，彼此都得不到利益。听我说个含意深远的偈语：‘最真独一无二的心，最真无量无边的心。真心不是各种妄心，各种妄心不是真心。除去妄心虚假不实，依照真如勉强叫心。真妄假名不再分别，自归一真本师世尊。了悟真心本无所住，广行方便造福众生。’”
这时，众弟子都俯下身来，再次礼拜，希望再听一些要紧的正法。菩萨说：“好啊好啊！你们愿意再听一些要紧的正法，应当拿出诚心来，理解我说的话，好好回答我的提问。各位弟子，比方说，有人对另一人说：‘北京是帝王所住的首都，富贵无比！’这个人听了他的话，是否愿意去北京？”都说：“愿意去！”菩萨说：“你们不知道走哪条路，应当怎么办？”都说：“有人指路，按他指的路走。”
菩萨说：“不行！假如这个人指的路是向南，或者向东，你们分不出对错，居然听他的话，那么北京就会越离越远了！”众人说：“既然这样，应该怎么办呢？”菩萨说：“终究要找到一个去过北京的人，让他教这个人，说：‘你必须向北走，就可以直接到达首都。’各位弟子，这位过来人所指的路有没有错误？”都跪地叩头，说：“没有错误”。
菩萨说：“再比方说，有人想登上万仞（古代八尺或七尺为一仞。8尺≈2.6
7米。）高的山顶，或者是九层宝塔的顶端，应当怎样教他？”都说：“从低到高。”菩萨说：“对！古人说：‘千里之行始于足下。’必须是从第一级到第二级，直到最上一级，才是正确说法。如果说一步就能跨到最高处，那就是乱说了。又比方说，有一个人，皇帝将要任命他做官，诏见这个人，说：‘你是愿意当宰相呢，还是愿意当个小吏呢？’这个人该怎样答复上差[chi]？”
都说：“一定回答：‘愿为宰相！’”菩萨说：“对！又比方说，有个人在岔路口上，不知道该走哪条路。有同情者指给他说：‘这边的路最艰险、最曲折，不能顺利地走出去；这边的路最畅通、最平坦，走下去就能解脱。’那个人受到指引，对于这两边，应当走哪条路？”都说：“走畅通、走平坦。”菩萨说：“好啊好啊！你们回答我所提问，全都合乎正理。然而，你们能否明白我所说的比喻呢？”都再次礼拜，说：“只希望菩萨赐教指明！”
菩萨说：“好好听！你们从前虽然有求道的心，但是不懂得修行的要领，前进没有依据。就像有人要去北京，却不知道路径的情形一样。如果遇到邪师，教给他错误的方法，就像首都在北边，反而指引往东或者向南的情形一样。那么，这个人虽然一天走到晚，却看不到边，找不到归宿。怎能朝见君主，怎能成就佛道？现在，我所指明的阿弥陀佛净土，就是帝王的首都。深信净土、切愿往生、力行念佛，抓住这三个要点，勤奋用功，一门深入，最终达到往生净土的目的。这是从第一级升到最上一级。
期望升进上品莲花，是愿意做宰相，不愿意做小官儿。依照这个法门修行，是走四通八达的正路，而不走曲折艰险的邪路！我就是去过‘北京’的人。如果你们不能深信，就是丢开帝王的首都，而奔向边远地区；就是放弃宰相的尊贵，而接受小吏的低贱；就是背离平坦畅通，而追求艰苦偏远！万仞高山的山顶、九层宝塔的塔尖，就不是你们所能达到的了！岂能忍受？悲哀痛心啊！”
【第九会】
众欲积田为修行计。 菩萨曰：“汝等欲矢志同学，久聚不散，谢绝世故。于衣食所从，不复为求人计，故发此议。以我观之，念头虽好，然毕竟是贪恋尘劳，非清净法。何以故？街头一饭，冢间一宿，先佛道范。若必藉田而修，倘一不就，则汝诸人终无修行之日矣。又若言自无其赀，将出自募化，更为不可。佛一代教，无此二字。盖自末世不识礼义、不惧因果、不知廉耻之徒所为。真修道人，生死念切，断断不作是想。然更有一言，汝诸人但执持正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事无常恒，是虽聚而实散。苟明此意，止应随分随时，莫去闲思预计。” 菩萨又告众曰：“汝等虑身缠世网，念头不得干净耶？我有一法：汝但发个远离求度之愿，将牢牢归向极乐世界见阿弥陀佛之心，换却奔走利名之心，便能即尘劳而觉路矣。”
众人想要把各家的田地集中起来使用，为修行能有生活保障做打算。菩萨说：“你们想要发誓立志共同学佛，长期聚在一起不分开，委婉地拒绝人情世故，在衣食的来源方面，不再为求别人而操心，因此发出这种议论。在我看来，念头虽然好，但毕竟是贪恋世俗烦恼，不是清静修行之法。为什么呢？因为在街道上吃一餐，在坟地里过一夜，这是先佛树立的道德风范。如果一定借助田产来修行，假设一时无法办成，那么你们这些人，岂不终究没有修行之日了吗？又如果说，自己没有那笔资产，将来要靠募化维持生活（乞求人施舍钱财），就更是不可以。世尊一代佛教没有‘募化’二字。大约出自末法时期，那些不懂礼义，不怕因果，不知廉耻的家伙所为。真正的修道人，了脱生死的念头强烈而迫切，绝对不会产生这种想法。然而还有一句话，你们每个人只要坚持正念，各自努力，就是不用聚会，也跟聚会一样；如果身心散乱放逸，做事没有恒心，即便聚在一起，实际上也跟离散没有差别。假如明白这个意思，只应随顺自己的本分，随顺时代的习俗，不要去预先思虑算计这些无关紧要的闲事。”
菩萨又告诉众人说：“你们担心在生活上，会受到人情世网的束缚，念头上无法得到清净吗？我有一个方法，你们只要发一个远离苦海、求度彼岸的愿望，把牢牢归向极乐世界，去见阿弥陀佛的心，换掉为名利奔走的心，就能身在世俗劳乱，而心在觉悟的道路上了。”
有问：“念佛不能一心，当作何方便？” 菩萨曰：“汝但息想定虑，徐徐念去。要使声合乎心，心随乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。然平日必须多念，从千至万，心无间断，则根器最易成熟。若强之使一，终不一也。” 时达本于座下，忽戄然念数声。 菩萨曰：“如是如是。”
有人问：“念佛不能达到一心，应当用什么办法？”菩萨说：“你只要息灭妄想，止住思虑，宽松舒缓地念下去，要使佛号的每一个字音，都用心知觉清楚，心念随着佛号声，念久了自然可以使杂念沉淀、清澈，以绝对空寂的心地，觉照一切境界事相，证入念佛三昧（通过忆佛念佛而进入正定、心开、见佛乃至授记的状态）。但是平时必须多念，从千到万，用心不间断，根器就最容易成熟。如果硬要使心变得专一，那就永远无法达到一心。”这时，达本在讲座之下，忽然以年老但很有精神的样子，接连念了好几声阿弥陀佛。菩萨说：“就像这样，就像这样！”
【第十会】
诸弟子欲造像供养，请示法相。 菩萨曰：“诸弟子欲造相供养，积诚已久，合当显示。但汝尘劳中，我妙明内，即今显现，汝等不能见也。又我随机感化，身相不一。今但从本起修，可画作大比丘相，面如满月，形体丰伟，着袈裟坐莲花上。左手置膝，右手作说法相。眉间放白毫光，光中有阿弥陀佛结跏趺坐。要须庄严相好，不得潦草。” 诸人闻已，皆拱立思维如是法相。 菩萨乃言：“诸弟子，人人有个觉明妙行，不即不离，在汝诸人摸索不着处，时时出现。即今明白，更不须设像供养，愿见于他日也。”
众弟子想要给菩萨画像，以便进行供养，请菩萨显示法身相貌。菩萨说：“各位弟子想要造像供养，有这个诚意已经很久，本该显示。但是你们在烦恼之中，我在妙明之内，就是此刻显现了，你们也看不见！再者，我是随顺不同的根机感应显化，身相各不相同。现在，就从缘起开始作画。可以画成大比丘的形相，面容像圆月一样饱满，体形高大，穿着袈裟，坐在莲花上，左手手心朝上（降魔印朝下）放在左膝盖上，右手结成应身说法手印（拇指托食指，其余各指自然伸开，左右手相同），眉间放出白毫相光，光中有阿弥陀佛结跏趺坐（两足交叉置于左右股即大腿上，称“全跏坐”或双盘；单以一足押在另一股上，叫“半跏坐”或单盘）。必须庄严相好，工笔绘画，不得潦草。”
众人听了以后，都恭敬肃立，思惟这样的法相。菩萨就说：“各位弟子，人人有个觉明妙行，既不近，也不远。在你们这些人摸索不着的地方常常出现。现在明白了，再不必设置画像进行供养，希望相见于将来的某一天吧！”
查定宏因丧子，欲弃家为僧。 菩萨曰：“汝且莫妄想是事，是事汝做不得。汝但正心以治心，正身以治身，断无益之事，绝无益之友，皈心大觉，愿出迷途。挹彼洪波，滋我燥土，精求加被，驱诸障缘。汝向畏祈寿保身，当注力于此，勿多言也。” 定宏乃问：“奉教持《金刚经》，但诸字句有不同者，当从何本，得无差谬？” 菩萨曰：“‘金刚般若波罗密’七字，并无差谬。”
查定宏因为孩子死了，想要出家为僧。菩萨说：“你先不要妄想这件事，这件事你作不得。你只须用正见、正念，来对治邪见、邪念；用正业、正命，来消除邪业、邪命；断然不作没有益处的琐事，停止交往没有益处的朋友；皈心大觉世尊，发愿走出迷途，取来佛法的洪波，滋润我焦渴的心灵，精心祈求佛力加被，驱散各种业障因缘。你一向心存畏惧，而祈求长寿保身，应当多花点力气在我说的这些方面，不要多说话。”
查定宏就问：“遵照教导，诵持《金刚经》，但是一些字句有不相同的地方，应当遵从哪个版本，才能没有差错？”菩萨说：“‘金刚般若波罗蜜’七个字，并没有差错。”
【第十一会】
沈天宇有疾，设供求示。 菩萨曰：“汝今有疾，尚未即死。当息诸牵累，安心端坐。念身无常，念世无常。所有妄缘，一切放下，徐徐念一句阿弥陀佛，自然六尘不生，一心清净。不唯愈汝今生之疾，即生死病根，亦从此拔出矣。汝今设供求示，不过望我有甚好方与汝，口诀传汝，可愈汝疾。岂知菩萨无是等虚伪之法，但此实实数言教汝而已。汝若信而行之，真一服上品还丹妙药也。付汝一偈：“病从己作，还由己除。摄心清净，得常安乐。坚久不变，同无量寿。”
沈天宇有病，上供请求开示。菩萨说：“你现在有病，还不能马上就死。应当放下各种牵挂拖累，安心端坐。思念身体无常，思念世间无常，把所有虚妄的因缘统统放下。宽松舒缓地念一句阿弥陀佛，自然‘六尘’（六根所接触的六种对象，即眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。由六尘起六识，形成妄想分别执着，能污染意根，故谓法尘）不生，一心清静。不仅可以治好你今生的病，就是导致生死的病根，也可以从此拔出来了。你现在摆设供品，祈求开示，不过是希望我有什么好‘药方’送给你，好口诀传给你，可以治好你的病。哪里知道，菩萨没有这些虚伪的招法。只有佛法这一副万应灵药教你罢了。你如果相信并且照做，那就真是一服上品的‘还丹妙药’了！送给你一个偈语：“病从自己所作，还由自己去除。摄心清静无念，可得常久安乐。坚持经久不变，等同无量佛寿。”
菩萨示达本曰：“汝欲究明心地，极为有志。但你一肚皮砂铅水火、本来面目、真空真净等话，实实塞却，如何做得？你若要做，必须将此一络索，抛向东洋大海始得。不然，枉却心，误却工夫矣。不如的的确确念一句阿弥陀佛，明心在是，生极乐在是，一举而两得，极是便宜也。”
菩萨对达本开示说：“你想参究明白自己的心性，极为有志气。但是你一肚子沙铅水火（炼丹术所说的丹药，金沙即金丹，铅即肾炁中的真阳，心炁中的真阴即真汞，水是肾水，火是心火，意守下丹田叫“火入水中”，以炼精化炁，炼炁化神，为结金丹、结胎和脱胎做准备）、本来面目、真空真净等等话题，结结实实把个心塞满了，如何做到见性？你如果要做，必须将这一堆罗嗦，丢进东洋大海才行。不这样的话，就白费心思，耽误工夫了。不如确定无疑地念一句‘阿弥陀佛’，要明心见性，由阿弥陀佛决定，要生极乐世界，也由阿弥陀佛决定！一举而两得，真是太便宜了！”
无朽问：“云何仰酬祖父？” 菩萨曰：“世间所谓孝者，以何为上？” 曰：“能敬养，能为善，以无忘先德。” 菩萨曰：“此虽孝而有限。唯能发大愿，修出世法，若道成果满，岂但福及九祖，即历劫冤亲，俱蒙解脱。汝能专修净土，是为大孝。”
无朽问：“怎样上报祖父的恩情？”菩萨说：“世间所说的‘孝’以什么为主？”无朽说：“能恭敬赡养，能多做善事，以不忘祖先的恩德。”菩萨说：“这样虽然是孝，但却有限。只有能发大愿，修行超越生死的佛法。如果道业成就，功果圆满，岂止是让历代祖宗享福受益，就是过去生生世世的冤亲债主，也都能得到解脱。你能专修净土就是大孝！”
定茂问：“持咒云何明心？云何究竟？” 菩萨曰：“心不离咒，咒不离心，是持之义。汝当于一切时，观此咒体，与我心体，是一是二？若云二者，云何心能持咒，咒能显心？若云一者，云何忘则咒无，忆则咒有？则知此咒与心，离诸名相，毕竟空寂，是名究竟。若但持而不究竟，即无妙解。平等大慧云何显发？平等大慧不现，何由照生死之昏迷，达三界之实际乎？”
定茂问：“持咒怎样才能明心，怎样才能达到究竟？”菩萨说：“心不离开咒、咒不离开心，是持的含意。你要在一切时，观察此咒的本体，与我的心体，是一个还是两个，如果说是两个，那么为什么心能持咒、咒能显心？如果说是一个，为什么忘了的时候咒就没了，想起来的时候，咒就有了？就会知道这个咒与心，远离各种名相，是毕竟空灵而寂静的，这就叫作究竟。如果只是持诵，而不究竟，那就没有领会持咒的妙义，平等解脱的大智慧如何显发？平等大慧不显现，怎能照破生死长夜的昏暗迷失，如实地到达‘三界’的尽头（超越欲界、色界、无色界后到达灭界，即了脱生死的涅槃境界）呢？”
达本问：“出声念佛，每易发火，得默念否？” 菩萨曰：“汝一念佛，便云火发。何故汝终日向人说话，便没一毫火起耶？当知此火，乃汝无量劫来无明烦恼之所积聚，由汝今日信之不真，故念随火起，火逐妄生，以烧汝法身慧命耳。昔牟尼世尊，为大法故，于无量劫，舍身求道，所以得成无上宝王。今汝年力已衰，日夕勤行，犹嫌迟暮。尚乃恋着尘劳，希图丹药，以求延年益寿。汝不闻非非想天，尚有报尽。劫火洞烧，坏至三禅。况区区水火铅汞，假缘和合之法，而求其永无变灭耶？汝今闻我所言，当如梦初觉，如醉初醒，精修净土，正念往生。彼世界之寿命无穷无尽，成就法身，到一切智。非浅浅长生久视之术可同日而论也。”
达本问：“出声念佛往往容易发炎上火，可不可以默念呢？”菩萨说：“你一念佛，就说上火发炎，为什么你一天到晚向人说话，就一点儿不上火呢？应当知道，这个火，就是你无量劫以来，无明烦恼所积聚成的。因为你今天信佛信得不真切，所以念佛伴随着无明火的生起，无明火追逐妄想心而产生，以此来焚烧你的法身慧命罢了！从前，释迦牟尼佛为了觉悟无上佛法，因而在无量劫的时间里舍身求道，所以成为无上大宝法王。现在你已经年老力衰，夜以继日地勤奋修行，还嫌太迟太晚。竟然还要贪恋执着世俗烦恼，希图金丹大药，以求延年益寿。你没听说过‘非想非非想天’还有福报受尽的时候，灾劫毁坏世间时，大三灾中的火灾透天而烧，（加之水灾风灾）乃至摧毁整个三禅天（根据《长阿含经卷第二十一··三灾品》，火烧初禅天乃至二禅下三天而不烧光音天，水淹乃至三禅下三天而不淹遍净天，风吹四禅下三天而不吹果实天）？更何况一点儿微不足道的‘水火铅汞’，假缘和合的炼丹小法，却想求它永远不会变化毁灭吗？你现在听了我的话，应当就像从睡梦中刚刚明白过来，或者像醉酒后刚刚清醒，从而念佛专修净土法门，正念往生极乐世界。那个世界的寿命无穷无尽，成就法性之身，获得一切种智，不是浅浅长生不老的道术可以相提并论的。”
【第十二会】
查定宏问：“持咒时，多生恐怖，求示方便。” 菩萨曰：“谁来怖汝？谁是受怖者？由汝夙生习气不净，故从微想中，忽现此相耳。汝但精诚诵持，自当除灭，得如意意顺，善能护伏烦恼，而造入玄微。何恐怖之有？”
查定宏问：“持咒的时候，多半会产生恐惧感，求菩萨指示一个对治的方法。”菩萨说：“谁来吓唬你，谁是被吓唬的人？由于你前生遗留下来的烦恼陋习没有打扫干净，因而从微细的妄想中，忽然现出这种假相而已。你只要真心诚意地持诵下去，自然会消除恐惧心理，获得如意的顺利吉祥。更能折服烦恼，达到寂静微妙的境界，有什么可怕的呢！”
【第十三会】
陈定育为母疾致祷，问作何功德，可获全愈？ 菩萨示偈曰：“孝首万德，孝贯三才，大哉孝行，人伦之师。汝以好心，求愈母疾。汝当安适，念母痛楚。汝食美味，念母减食。汝衣轻软，念母脓血，污其衣襟，露其胸胁。如是思维，夙夜靡处。归命大圣，精诚不二，力行众善，仰答四恩。愿母福益，愿母寿增，愿母病愈，愿母体康。觉明菩萨，为汝依怙，苟如其言，无愿不果。”
陈定育为求母亲病好而进行祈祷，问：“作什么功德，可使病情好转，恢复健康？”菩萨写下一首偈颂，开示说：“孝为万德之首，孝通天地人间。伟大啊，孝行！人道伦常之师！你以美好心灵，祈求母亲病愈。当你安稳舒适，念母痛苦不安。你吃美味饮食，念母吃不下饭。你穿轻软之衣，念母流脓淌血。染污她的衣襟，裸露她的胸肋。如此这般思想，日夜无法自安。归命佛和菩萨，精诚没有二心。努力实践众善，尊敬报答四恩。愿母福分增加，愿母寿命延长。愿母疾病痊愈，愿母身体健康。觉明妙行菩萨，是你可靠依赖。倘照此话去做，无愿不可实现。”
定茂欲舍持咒而念佛，请问。 菩萨曰：“汝欲舍持咒而念佛，一志专修，最妙。但汝未知法要，只可名为持斋好善之人，不得名念佛之人。何以故？欲泛大海，必具大舟。欲驰千里，必择良马。故念佛人先须具大手段，割绝牵缠，打开尘网，直下即念是佛，即佛是心，乃至离即离非，顿入如来大光明藏。如是乃名正念念佛，得名为念佛人也。汝应善解此义。”
定茂想要放弃持咒，而专门念佛，特意请问菩萨。菩萨说：“你想放弃持咒而念佛，一心专修，这是最妙的了！但是你不懂得佛法的要义，只可叫做修持斋戒，乐于行善的人，还不能叫做念佛的人。为什么呢？因为要在海洋上航行，必须具备大船；要驰骋千里，必须选择好马。因此，念佛人首先必须具有大本事，割断和杜绝牵挂纠缠，打破人世间各种束缚，当下一念是佛，佛就是佛性，乃至于离开当下的是与非，顿时契入佛法宝藏即佛性。这样才能叫做正念念佛，可以称为念佛的人了！你应该好好地理解这个意思。”
【第十四会】
有年少僧四人进谒。 菩萨曰：“诸年少！众生无始时来，因于恩爱，故成眷属。而眷属中，父母于子，又为恩之至重，爱之至切，难割难舍。今尔等出家离俗，得为比丘。当知父母于尔，又有恩上之恩，非言所喻。故应趁此壮年盛力，勤办道业，答父母最初割恩断爱一片苦心，方不愧出家两字。若复放逸懈怠，以致终身废坠，是不孝中之不孝，为天地间极重罪人矣！当因吾语，猛生痛念。”
有四位年轻的僧人前来拜见。菩萨说：“各位年轻人，众生从没有起点的太古之时以来，以恩情和爱恋为因，所以成为眷属。而在眷属当中，父母对于子女，又是恩情之中最重大的恩情，爱恋之中最亲切的爱恋，难分难舍。现在，你们出家离俗，成为比丘。应当知道父母对于你们，又有恩上之恩，不是言语所能比喻的。因此，应当趁着现在年轻力壮，勤办道业，报答父母最初割恩断爱的一片苦心，才不愧‘出家’两个字。如果还是放逸懈怠，以至于把这一生都报废了，那就是不孝中的不孝，就是天地间罪恶极重的人了！应当听了我的话而勇猛地生起深切的信念！”
菩萨又示众曰：“诸善男子！人之一身，父母所生，父母所育。现前尔等种种营谋，种种受用，即使父母不曾与得一钱，也还是父母生却你身，故有今日。万事身为大，身为本。从本而推，岂不是父母之恩难言难尽。所以佛言，于父母边出一高声重语，尚获罪无量。况今有甚于此者耶？若言父母或以不堪相加，不得不诤，则是视父母如路人矣。只可欢然顺受，父母自有感悟之日。决不得争个你非我是，做逆天背伦之人。”
菩萨又对众人开示说：“各位善男子，人的这个身体是父母所生、父母所育。现前你们的一切生活、境遇，即使父母从来没有给过你一文钱，也还是父母生下了你的身体，因此才有今日。万事以身为大，以身为根本，从根本上来推展，岂不是父母的大恩，难以用语言来形容，难以完全报答？所以佛说，在父母身边说出一句高声重语，尚且会有无量的罪孽，何况今天还有超过这个的呢？有人说：‘父母有时对我的做法让人不能忍受，不得不论个对错。’这是把父母看成和自己无关的路人了！只可以欢喜地顺承接受，父母自然会有所感触而明白过来的时候。绝对不可以争个你错我对，做违背天伦的人（按语：先儒所谓弑君杀父的人，只因看见父母有不对的地方，大概小不满就小计较，大不满就大计较。逐渐累积而成，是势所必然的结果。然而，为人之子，日用平常的事，有与父母计较长短的心，就已经悄悄在弑逆的路上落脚了，难道不可怕吗）。”（译者注：此按语应为彭绍升所加）
菩萨曰：“诸弟子当知，十方诸佛是众生心，十方众生是诸佛心。是故忆佛念佛，则十方诸佛现汝心内。然亦非诸佛之入于尔心，亦非汝心出于诸佛。皆是觉妙本明，不可思议。” 菩萨曰：“心行处灭，是诸佛常住真心。心行处有，是众生生死业心。其间不容丝发。若汝等能绵密加工，使此心无些子空隙，方得几分相应。莫略做半年十月，便谓我能苦心修道。不知此正障道处，切宜慎之。又工夫虽加，若未到铜山铁壁，推不倒、移不动处，犹未是打成一片。切莫见些影响，便即歇手，是为半途之废，必至弃其前功，毫无所益。此又学道人大病，不可不知。要知佛法如大海，转入转深，断非小小知见之所能尽。应尽形修习，造极为则，切莫作容易想。”
菩萨说：“各位弟子，要知道十方诸佛的心，就是众生的心，十方众生的心，就是诸佛的心。因此，如果忆佛念佛，那么十方诸佛就现身在你们的心里。然而也不是诸佛进入到了你们的心里，也不是你们的心出生了诸佛。全是觉妙本明，不可思议。”
菩萨说：“心行处于寂灭，是诸佛常住不变的真如心；心行处在万有，是众生造生死业的意识心，其间容不下一根头发丝。如果你们能够细致周密地多下功夫，使这颗心没有一点儿空隙，才能有几分相应。不要略微地作个半年十月的，就说我能苦心修道。不知道这正是障道的地方，务必要小心对待它。还有，功夫虽然加深了，但是如果没有达到像铜山铁壁那样，坚固到推不倒、移不动的地步，还不算是打成一片。切不可见到一些影子或效应，于是就停下手来不再用功。这叫半途而废，必然会前功尽弃，没有丝毫益处。这又是学道人的大病，不可不知。要知道佛法就像大海一样，越往里走越深奥难测，绝对不是小小知见所能够穷尽的。应当以终身修习，达到最高境地为标准，千万不要把它想得很容易。”
菩萨曰：“念佛三昧，是汝心大势力之所成，非由他致。今尔等念佛，昼夜不能如一，乱想犹复间真，皆是用心不得力处。”
菩萨说：“念佛三昧，是你心中的大势力所成就的，不是由于其他因素所导致。现在，你们念佛，白天与夜晚没有能够做到始终如一，胡思乱想还要夹杂其中，都是用心不够尽力的地方。”【第十五会】
顾定成求教。 菩萨曰：“汝来此庵，欲依净业。可知道云何得生极乐？” 答曰：“念佛往生。” 菩萨曰：“汝知云何念佛，即得往生？” 曰：“执持名号，一心不乱。” 菩萨曰：“如何是一心不乱？” 定成不能对。 菩萨曰：“吾知汝第能言之，未必能如法行之也。汝谛听我语。善男子，心本无念，念逐想生。此想虚妄，流转生死。汝今当知此一句阿弥陀佛，不从想生，不从念有，不住内外，无有相貌，即是尽诸妄想。诸佛如来清净微妙真实之身，非一非二，不可分别。如是念者，烦恼尘劳，无断无缚，止是一心。必得一心，方得名为执持名号，方得名为一心不乱，净业功成，直趋上品。” 定成再拜曰：“浊世凡夫，心智浅劣，未能深达至理，更求详示。” 菩萨曰：“汝今当发大愿，愿生极乐。然后至诚恳恻，称于阿弥陀佛。必使声缘于心，心缘于声，声心相依，如猫捕鼠，久久不失，则入正忆念三昧。更欲上进，当广参知识，博询高明，自悟即心是佛妙谛。汝今当具深信，慎毋学彼庸流，闻而不受。更莫学彼半真半假、半疑半信之徒，名虽受而无诚心奉行也。”
顾定成求菩萨指教。菩萨说：“你来到这间草屋，想要专修净业。可是你知道怎样才能往生极乐世界吗？”顾定成回答说：“念佛往生。”菩萨说：“你知道怎样念佛才能往生？”顾定成说：“执持名号，一心不乱。”菩萨说：“怎样是一心不乱？”顾定成不能回答。
菩萨说：“我知道你只能说说这个，不一定能按照佛法去做。你注意听我说。善男子，真心本来没有妄念，妄念是随着想象产生的。这个想象是虚妄不实，流转生死的。你现在应当知道，这一句阿弥陀佛，不是从想象产生的，也不是从妄念而有的；既不住在心内，也不住在心外，没有任何相貌，就是灭尽了各种妄想。诸佛如来清静微妙的真实法身，不是一个，也不是两个，是不可以分别的。这样念佛，世俗事务的烦恼既没有断除，也没有束缚。只是一心念佛，必然得到一心之果。才可叫做‘执持名号，一心不乱’，净业的功夫成熟了，就会直接往生上品莲花。”
顾定成再次礼拜，说：“五浊恶世的凡夫俗子，心中智慧低下，不能深入领会最高真理，再求详细指示。”菩萨说：“你现在应当发下大愿，愿意往生极乐世界。然后，诚恳痛切地称念阿弥陀佛。一定要使佛声发自内心，内心随着佛声，佛声与心意紧密相依。好比猫要捉老鼠那样，久久专注，不失观照，才能契入正忆念三昧。再想上进，应当多向知道的人参学，多向高明的人请教，自己体悟‘即心是佛’的微妙真理。你现在应当具足深切的信愿，切不可学那些平庸之辈，听了也不接受。更不要学那些半真半假、半疑半信的家伙，名义上虽然接受了，实际上却没有诚心遵照实行！”
【第十六会】
菩萨谓查母曰：“汝何不勤勤念佛？” 答曰：“因添儿孙，时常抱持，恐有不净。” 菩萨曰：“汝谓不净念佛，恐怕有罪，不知不念佛则获罪无量。莫计净与不净，只管念去可也。”
菩萨对查定宏的母亲说：“你怎么不坚持多多念佛？”查母回答说：“因为添了儿孙，时常抱小孩儿，又怕不干净。”菩萨说：“你说不干净，念佛恐怕有罪。不知道不念佛，反而却有数不清的罪过。不要考虑干净不干净，只管念下去就行了。”
陈永寿问结局。菩萨示偈曰：“节欲戒瞋，是保身法。收敛安静，是作家法。随力婚嫁，是省事法。行善念佛，是出世法。守此四法，结局通达。”
陈永寿询问菩萨自己结局会如何，菩萨以偈颂开示道：“节制欲望（尤其性欲），铲除怒气，是保身心健康的方法；收敛妥当，安定清净，是治家的方法；依据财力，谈婚论嫁，是省事的方法；行善积德，一心念佛，是解脱的方法。遵守这四个方法，结局自然会通达。”
【第十七会】
顾善记问终身及行善之方。 菩萨曰：“汝若存正心、行正事，得个正终身。你若存邪心、行邪事，还你个邪终身。至于‘善’之一字，随时随地可行，大事小事皆是。又兼戒杀放生，随力舍贫施苦。持念阿弥陀佛，回向极乐，日日不间。如是三年不改，方许你‘好心行善’四字。”
顾善记问一生的命运，以及行善的方法。菩萨说：“你如果存正心、办正事，就能得到个正终身；你如果存邪心、办邪事，就回报你一个邪终身。至于‘善’这个字，随时随地可行，大事小事都是。再加上戒杀放生，随力施舍贫苦，持念阿弥陀佛，回向极乐世界，天天不间断，像这样三年不改，才可以送你‘好心行善’四个字。”
菩萨示无朽曰：“大抵修净业人，行住坐卧，起居饮食，俱宜西向，则机感易成，根境易熟。室中止供一佛一经、一炉一桌、一床一椅，不得放一多余物件。庭中亦扫除洁净，使经行无碍。要使此心一丝不挂，万虑俱忘，空洞洞地，不知有身，不知有世，并不知我今日所作是修行之事。如是则与道日亲，与世日隔，可以趋向净业。盖汝生时撇得干净，抛得干净，念头上不存一些子根节。大限到来，洒洒落落，不作儿女子顾恋身家子孙之态。岂不是大丈夫举动！所以要汝一意修行，别无沾滞，正为此一大关目也。
至于修净之法，不出‘专勤’二字。专则不别为一事，勤则不虚弃一时。汝今晨起，即诵《弥陀经》一卷，持阿弥陀佛一千声，向佛前回向，念《一心归命文》，以此文言简而意备也。此为一时之课。若初起或身心未宁，日止四时。稍宁，渐增至六时。又渐增至十二时，合经十二卷，佛名一万二千声。更于回向时礼佛百拜，亦可分作四时。此为每日常课。余工不必计数，或默或声，但摄心谛念而已。又持名之法，必要字字句句声心相依，不杂分毫世念。久久成熟，决定得生极乐，坐宝莲华，登不退地。若余年未尽，犹得以其所证，为四众向导，报佛深恩。汝若于我所说，一一遵依，方不负觉明菩萨示汝正道，令汝出家。方不负三昧和尚为汝剃度，授汝大戒。此非小小因缘，汝莫自生轻慢。慎之慎之！”
菩萨对无朽开示说：“大体上修持净业的人，行住坐卧、起居饮食，都应该朝向西方，灵机感应就容易形成，根基与境界就容易成熟。室内只供一尊佛、一部经、一个香炉、一张供桌、一张床铺、一把椅子，不可再放一件多余的东西。庭院中也要打扫干净，使散步经行（行禅，在一定的直线距离缓慢专心地往返步行）没有障碍。要使这颗心没有一丝牵挂，把各种思虑全都忘光，空空洞洞地，不知道有我身、不知道有世界，同时也不知道我现在所作的是修行的事。这样才能与佛道日益亲近，与世间日益远隔，可以归向净业。大概在你活着的时候，把烦恼撇得干干净净，念头上没有一点儿根系枝节，大限到来，才能洒洒落落，不作出像妇女孩童那样，顾恋身家子孙的态度或表情，岂不是大丈夫的举动？所以要你一心修行，不要有其他挂碍，正是为了这一个重大而且关键的项目啊！至于修持净土的方法，不会超过‘专勤’二字。专，就是不再做一件别的事；勤，就是不浪费一丁点儿时间。
你现在早晨起来，就诵《阿弥陀经》一遍，持念阿弥陀佛名号一千声，向佛前回向，念《一心归命文》。因为这篇文字话不多，但意思都有了。这是一个时辰的功课。如果刚刚起来，或者身心不宁，每天只作四个时辰。稍稍安宁了一些以后，渐渐增加到六个时辰，再逐渐增至十二个时辰。合计诵经十二卷，佛名一万二千声。更要在回向的时候，礼佛一百拜，也可分解为四个时辰。这是每天日常的功课。其余的工夫不必计较，或默念或出声念，只要收摄身心，认真持念就好。还有，持名念佛的方法，一定要字字句句，声心相依，不能夹杂一分一毫的世间俗念。日久天长，念得成熟，决定可以往生极乐世界，端坐于七宝莲花之中，登上不退成佛的境地。如果世间的寿命还没有到头，还可以用自己所得到的成就，为僧俗四众来做开导，报答佛的深重大恩。你如果按照我说的一一去做，才不辜负觉明菩萨指给你一条正道，让你出家；也才不辜负三昧和尚为你剃度，授给你具足戒！这不是小小的因缘，你不要自己产生轻慢心理，而要慎之又慎！”
【第十八会】
菩萨示常摄曰：“汝向持《大悲神咒》，祈观音冥加，速得入道，甚好。但不得一向延缓，使志事不立。要须并日而作，兼程而进。自今当刻定期限，约准数时，杜绝人事，安止一室。每咒百卷作一时。兼礼四明所立《忏法》一卷，忏诸业障，助发胜功，为一时。昼夜分为六时，以五时持咒，一时礼忏。余时安坐修禅，深入不思议慧。何言乎不思议慧？了知心外无法，法法无名，直下纤尘不立，一念圆融，不可以思思，不可以议议，故名不思议慧。依此妙慧，则心摄于微。摄无摄相，所谓摄无所摄而不碍于摄，名善摄心也。由心摄故，无事不办。总而言之，无时无在而不心心流入，为持咒摄心之本。自然夙障冰消，定心朗现，或得三昧开发，契本妙心。庶无虚縻岁月，可以刻期进道。不然，今日明朝，来年后月，若作不作，欲前不前。保汝百年后，仍自目前行止，断不能移易寸步也。慎之勉之！”
菩萨对常摄开示说：“你一向持诵《大悲神咒》，祈求观世音菩萨暗中加以护持，使你快些融入佛道，这非常好！但是不可以一直拖延迟缓，使立志要做的事不能成就。必须将一日当作两日用，以加倍的速度前进。从今天起，要定下课程表，规定好时间、进度。杜绝人情应酬的琐事，安心住在一个房间。以每次持咒一百篇（遍）作为一个课时。再加上礼拜佛菩萨，诵念四明尊者所作的《大悲忏法》，以忏悔所有业障，帮助发起殊胜的功德。以此作为一个课时。一昼夜分为六个时段，以五个时段持咒，一个时段拜忏，剩下的时间安坐修禅，深入不可思议的智慧
为什么说是不可思议的智慧呢？就是清楚地知道，一切万法不在妙明本心的观照之外，每一个法相，本来没有那些概念分别的假名。当下那些分别妄执之见一毫不立，一念之间破除偏执，圆满融通。不可以世智辩聪去思惟，不可以语言逻辑去论议，因此称作不可思议的智慧。依照这种微妙的智慧，就是将心收摄于精微一处，虽然收心却没有收心之相。所谓摄无所摄，而对于收心没有障碍。这叫善于收心啊！由于把心收在一处的缘故，没有什么事情不可以办到。
总而言之，没有任何一个时刻、一个所在，而不使每一个心念，都向内流入心中。这是持咒收心的根本。自然可使过去的业障像冰一样融化，而使如如不动的本心朗然现前。或者得到‘正定’的开发，契入本有的真如妙心！幸而没有白白浪费岁月，可以刻定日期向成道迈进了。不然的话，今天推到明天，来年推到后月，好像在作而又没作，想要前进却没有前进，保管你一百年后，仍然像目前一样的举止，决不能移动寸步啊，要谨慎自勉！”
菩萨又示常摄曰：“只‘强顺人情、勉就世故’八个字，误却你一生大事。在今日决不是牵郎拽弟、打哄过日之时矣。道业未成，无常至速。急宜敛迹韬光，一心向道。不得再误！”
菩萨又对常摄开示说：“只是‘强顺人情，勉就世故’这八个字，误了你的一生大事。在今天，决不是牵着儿子，拽着弟弟，哄小孩儿玩‘过家家’的时候了。道业还没有成功，无常（死亡的婉称）会迅速来到，应该赶紧收敛行迹，藏起声名，一心归向佛道，不能再耽误！”
【第十九会】
达本奉教出家。菩萨示曰：“汝老年出家，不得泛学余事。但诵《弥陀经》，日课佛名一万二千。自少至多，真真切切，求生极乐，此事一了百当之法。莫学世俗愚流，高谈阔论，说性说心。见人念佛，便一概抹去。及叩其所行，不及三家村里一个不识字的汉子，十字街头一个念《三官经》的乞儿。枉使掷却光阴，误却大事。因汝平日喜说禅而不达要妙，又未必能深信净土、老实念佛，故发此论。”
达本遵照菩萨的教导出家为僧，菩萨开示说：“你是老年出家，不可以泛泛地去学别的事。只诵《阿弥陀经》，每天的功课，就是专持佛名一万二千，从少到多，真真切切地求生极乐世界。这是根本问题解决，其他都可以随着解决的好方法。不要学习世俗愚人，喜欢不着边际地大发议论，不是说见性，就是说明心。看见别人念佛就一概抹掉。等到询问他的所作所为，还赶不上三家村里一个不识字的村夫，十字街头一个念《三官经》的乞丐。白白让人丢了光阴、误了大事。因为你平时喜欢说禅，却不明白要点和妙义，又不一定能深信净土，老实念佛，所以发出这些议论。”
菩萨又示无朽曰：“《弥陀经》十二卷、佛名一万二千，不要增，不要减，只依着我行去。但经要匀匀净净，不缓不急，不疾不徐。佛要声声心心，不涩不掉，不浮不沉念去。至千回向。不是但诵旧文一过，须从自己心中，发出真正大菩提愿，至诚恳切，普愿一切众生同生极乐，而我心无所著，如虚空等，是名回向。又静坐时，当反观深究，佛即我心，是心是佛，不假外求。如心而住，无能无所。如是谛观，更无二念，是名修行三昧。慎勿忘形死心，又落外魔知见。如是坐一时，便起经行，又更持诵，有个次序。若忙忙促促，一气赶去，谓可完却一日课诵，便有苟且了局之念，非真正修行矣。
大抵学道人不遵知识明诲，决定劳而无益，未久必败，慎之慎之。又诸经中所谈净土依正庄严，须讲诵明白。倘坐中，或经行，或礼诵时，净土现前，便可觉了，不为异境所惑。”
菩萨又对无朽开示道：“《阿弥陀经》十二卷，佛名一万二千，不要增加，不要减少，只管依着我的教导一直做下去。但是，诵经的时候，进度要均匀，心里要清净。不要松懈，也不要急迫；不要太快，也不要太慢；念佛的时候，要一声佛号一片真心，声心相依。不要滞涩，也不要溜号；不要浮躁，也不要沉重地念下去。
至于在‘回向’的时候，不是只念诵一遍现成的文章，走一遍过场就完了。而是必须从自己心中，发出真正的觉悟成佛的愿望。极其诚恳而深切地，普遍地祝愿所有众生，共同往生极乐世界。而我心无所执着，像虚空一样平等，这叫回向。
还有在静坐的时候，应当反观自性，深入参究，佛就是我的本心，这个本心就是佛。不用向外追求，只需如心而住，没有能观的心和所观的境界。像这样仔细地反观深究，再没有第二个念头，这叫修行正定。千万不要坐忘身形而灭掉觉照，又落入外道邪魔的知见里。
像这样静坐一个时辰，就起来经行。接着再念佛、诵经，有个次序。一定要避免急急忙忙，一口气儿地追上去，说是可以完成一日的课诵，便有了敷衍了事的念头。这就不是真正的修行了。多半学道的人，不遵照善知识的明白教诲，决定是白费力气，却收不到效益，用不了多久，必定失败，所以要小心再小心。
还有，各种净土经典中所谈到的，依报如生活环境和正报如功德神通等庄严美好的境界，必须讲授和诵读清楚。倘若在静坐中，或者在经行、礼拜、念诵的时候，净土显现在眼前，便可以觉悟明了，不被与净土不同的境界所迷惑。”
菩萨示陈大心曰：“尔道念增矣，世念亦不减。凡世间一切人我相、名利相、瞋喜相等，不但在身上行出来，始为牵连尘网。但心上略带些子，即属障道因缘，尔须要明白。尔但身礼阿弥陀，口诵阿弥陀，心念阿弥陀，不涉分毫别想，便得洗涤干净，打破尘网，生极乐国，尔须要明白。”
菩萨对陈大心开示道：“你的道心增加了，尘世的念头也没有减少。凡是世间的一切虚名假相，包括人相、我相、名相、利相、生气相、高兴相等等，不只是在身上做出来，才是被各种束缚所拖累。单单是心上稍微带那么一点儿，就属于障碍正道的因缘。你须要明白。你只要身礼阿弥陀佛、口诵阿弥陀佛、心想阿弥陀佛，不牵扯一分一毫其他的想法，就可以洗净身心，打破尘世罗网，往生极乐世界，你须要明白。”
【第二十会】
或问终身。
菩萨曰：“汝问终身耶？我这里没有断终身的法。为因菩萨历劫修行，不曾学得这事。然汝亦太愚痴，终身便不过如此，问他何益？汝何不问头儿白了，面儿皱了，身子软了，无常将次到了，阎罗大王面前，如何抵对他一言半句，免得披枷带锁去。这事汝何不问问？”
有人来问一生的命运如何。菩萨说：“你问这辈子的命运吗？我这里没有推断一生命运的方法，这是因为，菩萨经过多劫修行，从未学过算命的本事。不过，你也太愚痴了，终身就是这样，问了有什么好处？你怎么不问问小头儿白了，小脸儿皱了，身子发软了，死期快要到了。在阎罗大王面前，如何答对他一字半句儿，免得披枷带锁地去受罪，这事你怎么不问问？”
僧法缘将结期礼《弥陀忏》，先来求示。 菩萨曰：“《弥陀忏》是近代慈云忏主所集，亦具事、理一心。事一心，专于一事。若四相不生，湛若虚空，名理一心。此一心难到。外则勤修忏法，以除夙障，内则依理修观，驯致一心。既得一心，何患不能入道？汝今在期，莫管为自己、为施主，亦莫管长久不长久，只要扫除习气，打荡身心，不成三昧，誓不休息便了。
又汝在彼虽然次第，但不是个修行地面。若真正要修行，将万缘放下，一钵依于十方，一身依于大地，真真切切，求度生死，乃为正修行法。若区区三载忏期，又夹杂世故，而欲成净业、出生死，譬如吸风吞雾而求饱足，世上必无之事。汝莫作此大愚痴想，以至冻馁而死也。”
僧人释法缘，将要集中利用一段时间，专修弥陀忏法。事先来求菩萨开示。菩萨说：“弥陀忏，是近代慈云忏主所编集的，也具足事理一心。事一心，就是专做一件事。如果修到没有我相、人相、众生相、寿者相等‘四相’的杂染，心如虚空一样清澈，名叫理一心。要达到理一心是比较难的。外边要做的，是勤修忏法，以消除前世的业障；内心要做的，是依照教理，修一心（能观的心）三观（空观、假观、中观），驯服心猿意马，最终达到一心不乱。得到了一心不乱，还用担心不能入道吗？你如今在忏期里，不管是为自己、为施主，也不管长久不长久，只要扫除习气，洗涤身心，不修成‘正定’发誓决不休息就是了。
另外，你在那里虽然有排场，有气派，但不是一个修行的地方。如果真正想要修行，就将万缘一齐放下，一钵依托于十方，一身依托于大地，真真切切地只求度过生死苦海，才是正确的修行方法。如果在有限的三年忏期里，又夹杂一些人情世故，而要成就净业、出离生死，譬如呼吸空气，吞吃云雾，而希望填饱肚子，世上必然没有这种事，你不要有这种太过愚痴的想法，以至于冻饿而死。”
【第二十一会】
王师初下三吴，湖寇突发，阖城奔窜。久之事定，稍稍复集。 菩萨示曰：“后六月十三之变，得无惊恐耶？汝等当知，此皆无始劫来，不能修善，广造恶业，所以生生世世，不离此祸。如梁武皇时，八人以兵乱各散。今日又遭兵变，逃窜无地。可见众生不能超三有、获无生，毕竟因缘业报，分寸难免。汝等幸而不死，亦大险矣。三世业果，可惊可怖。汝等尚不一心办道，早出苦轮，隔世他生，正未了在。奈何奈何！”
顺治皇帝的军队刚刚占领苏州一带，太湖起义军突然攻入苏州城，全城的人纷纷奔走逃命。过了很久，事变才平定下来。渐渐地大伙又聚到一起。菩萨开示说：“闰六月十三日事变，能不惊恐吗？你们应当知道，这都是无始劫以来，不能修善，广造恶业，所以生生世世不离这样的灾祸。如同梁武帝时，你们八个人因为兵乱各自离散，今日又遭兵变，要逃窜都无地可逃。由此可见，众生不能超越三界，获得解脱，到头来因缘业报，要免掉一分一寸都难。你们所幸还活着，也是大险了。过去、现在和未来所造作的业因果报可惊可怕，你们还不一心修学佛道，早日逃出生死苦海、六道轮回，来生后世也决定不可能了结。怎么办怎么办？”
菩萨示沈元辉曰：“大凡修净土人，最忌是夹杂。何谓夹杂？即是又讽经，又持咒，又做会，又好说些没要紧的禅，又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话，却是夹杂也。既夹杂，则心不专一。心不专一，则见佛往生难矣。却不空费了一生的事？你如今一概莫做，只紧紧持一句阿弥陀佛，期生极乐。日久功成，方不错却。当授汝一偈，依而行之：“阿弥陀一句，万法之总持。声与心相依，念兹复在兹。感应不思议，莲开七宝池。”
菩萨对沈元辉开示道：“大体上修净土的人，最忌讳的是夹杂。什么是夹杂？就是又念经，又作法会，又好说些无关紧要的禅，又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话，这些正是夹杂。既然是夹杂，心就不能专一，心不专一，就难以见佛往生。可不是空费了一生的事吗？你如今一概别作这些事，只紧紧持一句阿弥陀佛，决定求生极乐世界，日久功成，才不会错了。现在教给你一个偈语，照着去做：‘一句阿弥陀佛，总摄一切万法。佛声相依心声，念佛心就在佛。感应不可思议，莲开七宝池中。’”
菩萨示定恺曰：“汝既遭大难，幸而得免。自今当痛思前过，断其后愆。更无躁心竞气，逞志使能，贻厥身灾。今为汝立名曰恺。恺者何？慈也，仁也。慈以立身，仁以及物。功名得不足喜，失不足忧。唯务培育善心，坚固善行，以仰答四恩而已。”
菩萨对定恺开示道：“你已经遭过了大难，所幸得以免除。从今天开始，应当痛切地反思以前的过失，断除今后的罪过。再不要心情浮躁，争胜斗气，炫耀得志，卖弄才能，给自己留下伤身的隐患。现在为你立个名字，叫做‘恺’。恺是什么意思呢？就是慈和仁。慈是用来立身的，仁是用以惠及万物的。功名得到时不值得欢喜，失去了也不值得忧愁，只有务必培育善心，坚持善行不动摇，以此上报父母恩、众生恩、国王恩和三宝恩而已。”
【第二十二会】
一时菩萨降临法会。士庶三十余人，未决心疑，咸来咨请。 菩萨悯兹众等，虽同禀诚心，而不识修行正路。乃垂示曰：“今日之会，可谓有缘。但若与尔等说佛法，非所习闻，恐难信入。不若举一则世典儒书，与众等一话，或能信得一句两句。《中庸》说：‘或安而行之，或利而行之，或勉强而行之。’今日看来，‘安’与‘利’且莫说起，即‘勉强而行’者，亦不可得。即如尔等，自遇我之后，亦曾发心勉强为善。乃有一旦弃捐，或渐至懈废者。其故何在？只是将善之一字，看得太缓，谓行善无功，不如为恶之有效耳。不知为善若果无功，何以古来圣贤之徒，断不作些微小恶；善则尽力尽心，必要做到十二分满足？若果为恶有效，又何故古来仁人君子，不惟有效是求，反作无功之事？且现见为恶之人，眼前虽得便宜，到头几个有好结局、好断送、好名声、好子孙，以延其世代？又如世间数岁小儿，见说个好人，便知赞美，岂不是为善有大利处？见说个恶人，便要瞋怪，岂不是为恶无大利处？此事极易晓，非是尔等不聪明，真不知得，但是不能实心向善，故一时不细察耳。所以平日间舍一钱，也要向人说一遍。有句好话，也要向人说一遍。都是从外边做手脚，全不体会大圣大贤用心切己处。觉得没滋味，便抛弃了。汝等今日若果将真真实实的心，行真真实实的事，无一毫妄想觊觎于其间，坦坦然乐天知命，守其在我。不见有终身可祈，结局可问，五行、八字之穷通可卜，吉凶得失之可得而趋避。自然无祸不消，无福不至，道与时增，德与岁积，成圣成贤无难矣。此尔将来一定的实事，所以说：‘及其成功一也’。反此，则生为无忌惮之小人，死为腐烂之草木，可不痛哉！” 菩萨说是语已，默然而住。时众犹颙颙有待，更有再拜而致祷者。 菩萨曰：“甚哉！尔众之愚也。闻如是言，竟不生希取之心，反顾之念。只要将胸中儿女身家之事一问而后已，苦哉苦哉！然菩萨大慈无已，当更说些古话，醒豁尔等痴梦。
“一者，学道之士，情不正，性则离；心不坚，德乃阙。往往慎于斯须，而变于顷刻。若是者，谓之造就无地之流，难以入道。非圣人之诲人或倦，而故绝之也。众中有识者思之。
“一者，天下又尽有聪明向上之士，却为自是之见所障，不成大器。盖人一自是，决不肯虚心就正有道。其平日所交所接，定是一等庸下之徒，互相称誉。凡有所为，不能面闻其过，而德业殆矣。众中有识者思之。
“一者，世人贪得，都务强求。不知一钱之获，尚有命焉，而况功名富贵之大，曰吾智力可求？若然，则苍苍者天，赫赫者神，将无用乎？即使强求而得，亦是命数合有，不因尔用却许多龌龊心机，天悯而与之也。然则勉强而求者，有辱无荣，有失无得。有戮身之祸，无利物之功。有损德之灾，无进善之福。天厌之，神弃之矣。众中有识者思之。
“一者，天下大恩，莫过父母。父母而在，堂前活佛也。父母而没，犹可追报也。试思此身从何而来？何由而长？乃不能反本寻源，尽心尽力，敬事承顺。而至有结怨于父母而不顾，自利其妻子而不养，更甚至有病而不知，死而不葬，或一言亦报复如平人者，是皆禽兽所不若也。呜呼！人而禽兽不若耶？可畏哉！众中有识者思之。”
一段时间，菩萨降临法会，知识分子和普通百姓三十多人，不能决断心中的疑问，都来咨询请教。菩萨怜悯这些人，虽然同样怀着虔诚的信心，而不能识别修行正路，于是赐下开示，说：“今日的相会可说是有缘，但是如果和你们说佛法，不是平常所听到的，恐怕难以深入地相信，不如举一则佛教以外的经典，或儒家经书，和你们说一说，或许能信个一句两句。
《中庸》说：‘有的人心安理得地去做；有的人为了利益去做；有的人不情愿但还是尽力去做。’今天看来，安心与为利，先不必说了。就是勉强能做的人，也找不到。就好比你们，自从遇到我之后，也曾发自内心地勉强去做善事，就有的忽然就不做了。或者逐渐懈怠下来，直到该做的也不做了。原因在哪里？只是将‘善’这个字，看得太不要紧，觉得做善事见不到功效，不如作恶那样有效罢了。不知道做善事，要是果真没有功效，为什么自古以来，那些学习圣贤的人，绝对不做一点儿坏事，善事却要尽力尽心，一定要做到十二分才算满足？为什么自古以来，那些好心肠的正派人，不只追求有效的恶行，反要作看不见功效的善事呢？且说现在就能看得见的，做恶的人，眼前虽似得了便宜，到头来几个有好结果、好前途、好名声、好子孙，让他世代相承地延续下去？
再比如，世间的几岁小孩儿，见谁提起个好人，就知道赞美，怎么能说行善没有大好处？见谁提起个坏人，就要责怪，难道不是说作恶没什么大好处？这些事极其容易明白，不是你们不聪明，真不知道。只是不能死心塌地地立志行善，因而暂时没有仔细观察罢了。所以，平日里施舍一分钱，也要向人说一遍，都是只作表面文章，完全不体会大圣大贤的用意在于切合自己实际，觉得没有滋味就抛弃了。
你们今天，要是真能用真真实实的心，做真真实实的事，中间不掺杂丝毫妄想和非分的企图，坦坦然然地安于自己的命运，没有任何忧虑地固守善行，立身处世靠我自己，不看什么终身，不问什么结局，不推算什么五行、八字，是穷困还是发达，也不看什么吉凶得失，去整天盘算着趋利避害，自然是没有什么灾祸不能消除的，没有什么幸福不能来到的，道行与时间一起增加，品德与年岁同步积累，成圣成贤就没有困难了。这是你们将来一定可以实现的真事儿。所以《中庸》说：‘做到成功了，结果是一样的。’反之，就成了活着的时候是无所顾忌的小人，死了以后变成腐烂发臭的草木，难道不令人痛心吗？”
菩萨说完这些话，就沉默了，鸾笔也停下来。这时，众人仍然仰望着，有所期待，更有再拜而进行祈祷的。
菩萨说：“严重啊，你们的愚痴！听了这些话，竟然没有希望进取的心和悔悟的念头，只是要将心中儿女身家的事，一律问过才算完。苦啊苦啊！然而，菩萨大慈大悲没有限量，应该再说些古人的话，醒悟你们的迷梦。
一者，学道的人，情趣不正当，脾气秉性就会偏离正道；良心不坚固，品德修养也难免有缺失。往往谨慎做人不一会儿，而变坏却在片刻间。像这样的人，可谓是无法造就之辈，难以入道。不是圣人教导人有所厌倦，而有意与他断绝。众人当中有见识的人，想想这些道理。
一者，天下又有说不尽的聪明上进的志士，却被自以为是的见解所障碍，不能成就大才。大概人一自以为是，决不肯请求有德有才，或通达事理的人指正。他平日所交往、所接触的，一定是些平庸下流的家伙，互相赞美对方，凡是有所作为，不能当面听到别人批评自己的缺点或错误，因而德行与功业就危险了。众人当中有见识的人，想想这些道理。
一者，世人贪求财物或权益，都执意要去勉强追求。不知道一分钱的获得，还要有这个命啊，何况功名富贵那样大呢？说我靠着智力就可以求得来，如果真是这样，那么悠悠久远的上天，赫赫威严的神明，都将没用了吗？即使强求之后得到了，也是命中的运数合该你有。不是因为你用了许多肮脏的心计，老天爷可怜你，而白送给你！如此勉强追求的人，只有耻辱，没有光荣；只有弊病，没有利益；只有杀身的祸患，没有利益于万物的功德；只有损德的灾害，没有进善的福报。上天讨厌他，神明抛弃他了！众人当中有见识的人，想想这些道理。
一者，天下最大的没有超过父母的，父母还在，就是家中的活佛；父母已故，还可以追思报答。试着想一想，这个身体是从哪里来的，为什么能够长大成人？竟不能回过头来寻找根源，尽心尽力，遵奉顺从，反倒跟父母结怨，而不照顾，只图利养老婆孩子，而不赡养老人；更加严重的，甚至父母有病也不知道，死了也不埋葬；或者一句话不对心情，也要像对待一般人那样去报复，都是禽兽所不如啊。哎呦！人连禽兽都不如吗？可怕啊！众人当中有见识的人，想想这些道理。”
或欲求官，问可得否？ 菩萨曰：“做官一事，你更莫想。你须知得，通经史之谓文，练韬略之谓武，膂力过人之谓勇，智能出众之谓才。汝自思量，有一于此否？若四中不具其一，要做官，不过图侥幸而已。要图侥幸，念头先已不正。一做了官，便去假威仗势，一味虐疲民而饱我腹，决不思为国为民做些好事。以至积恶日深，不知改悔，来世定作牛马驼骡，有力报人等畜。如目前兵戈战阵中一类**，皆夙世冒禄贪功，无一毫功德于天下之徒也。且报应之理，远近无期，或致祸于现世，或殃及于子孙。如目前一等罪犯囹圄，身受屠戮，继嗣不肖，或绝灭无传者是也。又损害良民而取其财货，谓之不仁不义之物。以之祀祖先，而祖先益愆。事神明，而神明加怒。供诸佛圣贤，必为之堕泪。奉仁人有道，反为之生惭。即罪恶不极，而冤结相酬，后世定作一类羊猪鸡犬，无力报人之畜，及世间一等贫穷下贱剧苦之人。又此图侥幸一辈，在官即做些好事，亦未免公中有私，善中有恶。罪福影响，不漏丝毫，贪有限之荣名，受累生之恶果。侥幸做官，溺心利欲，如上所谈，势所必至，可不畏哉！”
有人想求个官职，问是否可以得到？菩萨说：“做官这件事，你不用再想。你需要知道，通达各种经史典籍，叫做能文；熟知兵法谋略，叫做能武；体魄和力气超过常人，这叫有勇；智慧和能力超过众人，这叫有才。你自己思量一下，这几样你具备一样没有？要是四样里不具备其中一样，想要做官，不过是企求非分的成功罢了。要图侥幸，首先在念头上，就已经不正派了。一旦做了官，便去狐假虎威仗势欺人，一意地虐待疲困的平民百姓，而中饱私囊，决不考虑为国为民作些好事，以至于积累下来的罪恶日益深重。不知道认识错误，加以改正，来世决定转为牛、马、骆驼、驴、骡等等有体力偿还主人的畜生。
譬如目前在枪林箭雨的战场中服役的一类畜牲，都是前世冒领俸禄，把功劳归于自己，对天下苍生却没有一毫功德利益的家伙。而且因果报应的法则，或远或近，没有一定的日期，或者现世降下灾祸，或者连累后代子孙，譬如目前就能看到的一类，因为犯罪而蹲监坐牢，现身遭受屠杀；后代品行不好，没有出息；或者断子绝孙，没有后人等等，就是报应啊！
还有，损害安分守己的百姓，而夺取他们的财物，这叫不仁不义之物。用它祭祀祖先，反而增加祖先的罪过；拿它事奉神明，神明反会对他增添恼怒；供养诸佛圣贤，也必然为他而落泪；敬奉有德、有道的人，反会替他感到惭愧。即使罪恶没有达到顶点，然而结下怨仇互相报复，来世一定转为猪、鸡、犬等等无力报答别人的畜类，以及世间第一等的贫穷下贱、剧烈痛苦的人。
还有，这种图侥幸的一类人，在职为官即便做了些好事，也免不了公中有私、善中有恶，罪孽与福德所受的报应，不会漏掉一丝一毫。贪图有限的荣誉和美名，遭受多生的恶果，侥幸做官，将心灵沉溺在对私利的欲望中，如上所谈，按照事物的发展趋势推测，必然会导致这种结果，难道不可怕吗？”
【第二十三会】
王定佑求子。菩萨曰：“汝自今莫杀生命，勿食异物，勿多欲逞忿。何以故？杀生，伤天地之慈，乖长养之道。食异物，必增淫秽，或致恶疾。多欲逞忿，则戕损寿命，暴折元和，又多犯阴阳之忌。汝当永戒此三，一意奉养老母，推惠行慈，济贫拔苦，广行阴德，积累不废，天必锡汝佳胤也。”
王定佑想求个孩子。菩萨说：“你从今天起，不要杀害生命，不要吃稀有异常的食物，不要纵欲和任意发怒。因为什么？因为杀生，有伤天地神灵的慈悲精神，背离生育的法则；吃些稀奇古怪的食物，必然增加淫秽心理，或者导致恶病缠身；纵欲和任意发怒，则会伤损寿命，突然折损元阳和气，多半还会触犯阴阳两界的忌讳。你应当永远戒除这三项，一心一意地奉养老母，推行恩惠和慈悲，接济穷人，救助受苦的人，广积阴德，日积月累不停地做下去，上天一定会赏赐你美好的后代。”
菩萨示陆定息偈曰：“亲近老成，莫狎恶少，君子上达，汝曹当效。劝母修行，是为大孝，必诚必敬，遵菩萨教。”
复示曰：“回去向尔母亲，谆谆切切，劝她至心念佛，求生极乐。即不能素食，莫勉强她，但不可杀生。她若肯归向弥陀，自断血肉。此是世间第一等孝行，汝宜勉之。”
菩萨给陆定息写了一偈，说：“亲近年高有德的人，不要接触年轻无赖。君子修德通达仁义，你们应当效仿学习。劝导自己母亲修行，这是一切孝中大孝。要十分诚恳恭敬地，认真遵守菩萨教导。”又开示道：“回去向你的母亲，轻声细语反复劝导，劝她至心念佛，求生极乐。就是不能素食，也不要勉强她，但是不可杀生。她要是肯于归向阿弥陀佛，自然会断绝血肉，这是世间第一等的孝行。你应当鼓励她。”
【第二十四会】
尔时菩萨化缘已终，因遍召诸弟子，各授以训。
示定勉曰：“汝名定勉，当号自开。勉力修行，自得开悟无上菩提，作善知识，续佛慧命。汝毋自弃。”
定开问一心三观之旨。
菩萨曰：“台宗三观，妙在圆心。圆心若知，其道尽矣。”
令与定勉并立，付偈曰：“一开二开，今日重来，菩提有种，妙手双栽。”
那时，菩萨劝化的因缘已经到了最后时刻，因此将众弟子全部召集起来，分别给以教诲。对定勉开示道：“你的名字叫做定勉，应当再起个别称，叫做‘自开’，以此勉力你修行，自得开悟无上菩提，为众生做好朋友、好伴侣，延续佛教的智慧生命。你不要自甘落后，辜负自己。”
定开问“一心三观”（依空观、假观、中观而观诸法具足三观，随观一法，莫不具三。三观圆融于一心，了悟如来藏的中道性）的宗旨是什么？菩萨说：“天台宗的一心三观，妙就妙在圆满一心。圆心要是知道了，它的门道就都掌握了。”让定开与定勉并肩站在一起，写给一偈说：“一遍不开二遍开，今日彼此又再来。未来佛果已有种，就靠妙手两双栽。”
示上德曰：“头既秃，当知足。念无常，断爱欲。南无阿弥陀，念念恒相续。”
示耳之曰：“勤则不病，不勤则病，勿谓夙业，其报甚近。慈父弥陀，数数亲觐，可以永年，况乃却病。”
对上德开示道：“脑袋已经秃了，应该知道满足。常念死期将至，断除爱欲淫情。专念南无阿弥陀佛，念念相接连续不断。”对耳之开示道：“勤奋就没有毛病，不勤奋就是毛病。不说是前世罪业，因果报应非常近。大慈父阿弥陀佛，要多多亲近朝拜。能这样就可长寿，何况是防病祛病！”
示陈大心曰：“老不撇脱，死定兜搭。儿女债完，可以怡悦。极乐非遥，勿自隔绝。”
示沈元辉曰：“深潜不露，是名持戒，若浮而外，未久必败。念既不真，不得自在，祸福吉凶，汝自作怪。”
对陈大心开示道：“到老了还不洒脱，临终时一定麻烦。儿女债偿还完毕，就可以自得其乐。极乐世界并不远，你不要自己隔绝。”对沈元辉开示道：“深入潜藏不显露，这样才可叫持戒。如果浮浅露在外，不用多久就会败。念头既然不够真，身心便不得自在。是祸是福是吉凶，都是自己在作怪。”
示杜义见曰：“善则为义，不善不义，义善无二，所见唯义。以义为见，不见非义，见非义时，见无见义。”
示女弟子意安曰：“汝因病不念佛耶？噫！病愈甚，念愈勤，乃好也。若病到念不得的时节，却是错了也。”
对杜义见开示道：“善行就是道义，不善就是不义。义善没有分别，所见只是道义。以道义为正见，不见非义之见。见非道义之时，见而无见是义。”对女弟子意安开示道：“你因为有病就不念佛吗？唉！病得越重，念佛越勤，才好啊。要是病得念不了佛的时候，却是错了啊！”
示无朽曰：“尺璧岂宝，寸阴当惜。正念弥陀，信光赫奕。莫贪旧游，前途永失。”
对无朽开示道：“直径一尺的璧玉哪算是宝贝，一寸光阴金不换才最要珍惜。正心诚意专念南无阿弥陀佛，信仰的光辉必将会灿烂显赫。不要贪求迷恋于往日的交游，才不会永远失去美好的前途！”
示常摄曰：“有口若哑，有耳若聋。绝群离俗，其道乃崇。”
对常摄开示道：“有口要像哑巴，有耳要像聋子，远离人群俗世，道行才能崇高。”
示常源曰：“汝行勿怠，怠非比丘。彼自废者，多身后忧。”
对常源开示道：“你修行不要懈怠，懈怠了不是比丘。那些自我荒废者，来生后世忧悲多。”
示定茂曰：“汝是道人，当净其心。能净心者，可以超群。”
对定茂开示道：“你是学佛的人，应当净化心灵。能够净化心灵，可以超出常人。”
示定随曰：“老实是宝，又有不好。若只如此，止堪温饱。何用出家，愿离痴恼？当发道意，莫空过了。”
对定随开示道：“老实虽说是宝，也有不好之处。如果只是老实，就仅算是个解决了温饱的平常人。哪里需要出家，并发愿要断离愚痴苦恼？所以还应当发出求道之心，并且不虚度光阴地修行。”
示查定宏曰：“菩萨说偈，家常茶饭。归告汝母，己事早办。”
对查定宏开示道：“菩萨宣说偈颂，如同家常茶饭。回去告诉你母亲，自己的往生大事应早日了办。”
示陈定耑曰：“唯天最高，无所不见。护汝初心，慎勿少变。”
对陈定颛开示道：“只有上天最高明，没有天看不见的。保护你最初发心，切不可稍有改变。”
示达本曰：“达本无本，万缘应息。胡不宁处，犹是汲汲？一朝撒手，男耕女织。回想生前，汝自哭泣。”
对达本开示道：“达本没有抓住根本，万般攀缘应该歇息。何不收心安然自处，还在急切向外追求？一旦撒手离别人世，再来人间男耕女织。自识宿命回想生前，你自己会伤心哭泣！”
时菩萨一一示已，复告诸人曰：“我自降此以来，凡所言说，皆修行要妙。汝等能时时体会，极力遵行，决生上品。菩萨从此不复再来矣。诸弟子宜各努力，勿虚此会。” 时诸弟子闻菩萨语，皆涕泣悲恋，不能仰视。 菩萨谓曰：“诸弟子，汝等谓菩萨不复再降，恐生懈怠，从此失足，然实不尔。何以故？从是以后，汝等精进，只是自己精进，舍尘途而登圣域，大智大贤之所为也。若懈怠，亦是自己懈怠，背大道而入淤泥，无知下愚之所为也。诸弟子，但须前进，莫生系恋，但急着力，无事悲哀。” 顷之复谕曰：“汝等不得更作菩萨再降想。所以者何？鸾乩之设，本为神鬼所依凭，非大菩萨应化常事。汝等若奉教无失，于菩萨生恭敬之心，难遭之想，即是大报恩处。” 时诸弟子虽闻法谕，犹故围绕，不忍散去。 菩萨又谕曰：“诸弟子，菩萨往昔因中，与汝等具有大缘。从此虽不再降，然不得作远离想。当知觉明妙行，时时在汝等眼前，相逐不舍。汝等慎无一日废弛，自舍却觉明妙行也。” 少顷又谕曰：“诸弟子，法会既终，宜各散去。菩萨来无所从，去无所至。莫只呆呆守着，菩萨定不在一幅纸儿上也。各念一句南无阿弥陀佛，至诚作礼，顶戴奉行可矣。”
这时，菩萨一一开示完毕，又告诉众人说：“我自从降临这里以来，凡是我所说的话，都是有关修行的要领和妙义。你们能够时刻体会，尽力遵照去做，决定往生上品莲花。菩萨从此不会再来了。各位弟子，应当各自努力，不要空费这次法会。”这时，众弟子听了菩萨的话，全都哭泣起来，悲伤和依恋，使他们泪眼模糊，不能仰视。
菩萨对众人说：“各位弟子，你们认为菩萨不会再降临，怕产生懈怠，从此会失足堕落。但是，实际不会那样。因为什么？因为从此以后，你们精进，也只是自己精进。舍离世俗之路，而上升圣人的境界。这是有大智慧、大德能的人所做的事。要是懈怠，也是自己懈怠。背离大道而进入污泥，这是无知的、极愚蠢的人所干的事。各位弟子，只须前进，不要生起牵挂和依恋。只须努力，没有必要悲伤难过。”
过了一会儿，又开示道：“你们不要还想着菩萨能够再降临。为什么呢？因为鸾笔和乩堂的设立，本来是给神鬼所提供的凭借，并非大菩萨随宜教化所常有的事情。你们如果遵守我的教导而没有失误，对于菩萨有恭敬的心和难遇的想法，就是从大的方面报恩了！”当时，众弟子虽然聆听菩萨如法的开示，还是依旧围绕着，舍不得散去。
菩萨又开示道：“各位弟子，菩萨在过去世的缘起之中，和你们都有很大的缘份。从此虽然不再降临，但是也不要产生远离的想法。应当知道，觉明妙行时时刻刻都在你们的眼前，伴随着你们不会舍离。你们千万不要有哪怕一天的荒废懈怠，自己舍弃觉明妙行啊！”
过了一会儿，又开示道：“各位弟子，法会已经结束，应该各自散去了。菩萨来的时候，无所从来，走的时候也没有所去之处。不要只呆呆地守着，菩萨必定不在这一张纸儿上啊！各念一句‘南无阿弥陀佛’，然后至诚顶礼，尊重照做就可以了。”
【《西方确指》终】
《西方确指》终
《西方确指》后序 古先圣人，去今远矣。然读其书，知其言决不可以伪为者，断之于理而已矣。佛法入中国千五百年，其间豪杰明睿之士，得一经一偈，决定信入，了脱生死者，殆不可悉数。而浅智之流，辄以私意窥之，谓其原出于老庄，乃其徒所伪作。即今老庄书具在，试取而与《楞严》、《圆觉》诸经絜之，其浅深离合之故，略可见矣。老庄所不能为，而谓学老庄者能为之乎？此不能察理而自徇其私者之过也。
古代的圣人距离今天已经很远了，然而读了他们的书，知道他们的话，是绝对不可以伪造的，这在道理上判断就行了。佛法传入中国一千五百年，在这期间，才能出众的人和聪明而有远见的人，得到一部经、一句偈，决定信仰进去，而了脱生死的人，几乎是数不完的。 近世飞鸾之化行，三教圣贤往往随方应感，宏法度人，是皆出于不得已之心。读其书，知其言决不可以伪为者，亦断之于理而已矣。《西方确指》者，极乐界中觉明妙行菩萨所说法也。其为教，贬斥邪修，指归净土，阐一心之妙谛，穷向上之玄关，诚学佛者之指南也。予反复读之，作而叹曰：嗟夫！莲花国土，不离当处。阿弥陀佛，全体众生。奈此众生日用不知，未曾发一念回向心，从迷入迷，漂流长劫，可不哀哉！菩萨悲愿深重，与此众生世世随逐，不相舍离。飞鸾之化，与现身说法何异？读是书者，诚能信自本心，如说修行，心心回向，无诸异念，念极情空，脱然无住。虽现居五浊恶世，已浑身坐在莲华国里。报缘一谢，弹指往生。是果是因，初无先后。如其不信自心，因而不信净土，甚者或疑此书为伪作，则吾末如之何也矣！
然而，智慧短浅的人，却以自己的意思，窥探推测圣人的教诲，说它原出自老子和庄子的学说，是老庄的徒弟们所伪造的。今天，老庄的书都在，姑且拿老庄的书，与《楞严经》、《圆觉经》等各部佛经进行比对，看看是否相合？它们当中谁浅谁深，是不同还是相同的原貌，大致就可以看出来了。老子和庄子所不能做出来的，反而说学老庄的人能做出来吗？这是不能调查研究其中的道理，而只顺从个人意见者的过失啊！
近代人以扶乩著书的形式进行教化时，儒释道三教的圣贤往往随顺各方面众生的诚心感动，而临坛响应，弘扬和流通正法，帮助人们度过苦海，这都是出于无可奈何，不能不如此的一片苦心。读了他们的书，知道他们的话是绝对不可以伪造的，也是从道理上去判断就行了。
《西方确指》是西方极乐世界中，觉明妙行菩萨所说的正法。他的教诲贬斥不正确的修行方法，引导人们归向净土，阐明一心的微妙真谛，穷尽向上的入道法门，实在是学佛者的正确指南。
我反复阅读《西方确指》，不禁感叹道：“唉呀，莲花国土没有离开本处（在自身不离真如本性，在时空不离此时此地），阿弥陀佛包含所有众生（佛与众生同体大悲）。怎奈这些众生，每天应用却不自知，从来没有发起过一念回归的心。从迷惑进入迷惑，在生死长河里飘流，永无出头之日，难道不悲哀吗？菩萨慈悲的愿力深厚而重大，与这里的众生生生世世相互伴随，没有互相舍弃分离。扶乩之类的劝化，与现出人的身相讲经说法，有什么不同！
读这本书的人，真能相信自己的本心，按照菩萨所说的去念佛修行，全心全意地回向西方极乐世界，没有各种其他念头，念到一念不生的时候，妄想停止，身心空寂，超然洒脱，心无牵挂，虽然现身居住在五浊恶世，报身却已经浑然坐在莲花国里。现身受报的因缘一旦结束，弹指之间往生极乐世界，果地的觉悟与因地的发心，原本并无先后。如果他不相信自己的本心，因而不相信净土的存在，更有甚者，或是怀疑此书是伪造的，那么，我对他也没办法了。 是书得之友人王贯三。向有刻板，顷毁于火。吾党诸贤将复刻以行世。予谨为订其章句，次其先后，既成而为之叙如此。
乾隆三十八年秋八月，东林
这本书是从佛友王贯三那里得到的。以前有刻好的底版，不久前刚刚被火烧毁。我们家乡中的各位贤明人士，要将此书重新刻版，以便流通于世。我谨慎而恭敬地为此书校订了章节和句子，理顺了它的先后次序。完成以后，并为此书作了这样的序。
乾隆三十八年（1773年）秋八月，东林后学彭绍升撰。
