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儒者之笑：孔颜乐处，所乐何事？

2007-04-03 23:31阅读：

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孔颜乐处，所乐何事？

儒者之笑：孔颜乐处，所乐何事？

孔子是会笑的人，笑得坦然，笑得实在，笑得博大。
《论语》开篇即点出人生之悦、生活之乐处处皆有：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
“学而时习之，不亦说乎！”夫子说得多么明白，我们一生要做的事情就是这样简单，其他都是由此衍生而来。智慧而不简易，即非智慧！不愠不烦，在安详愉悦中进取，犹如天地之运，逝水之流，没有更多的增减来扰乱身心、去遗累世人。诚可谓孔子之笑如春风，所至之处万物生。
关于“学”字，《广韵》曰：学，觉悟也。所谓“学”者，“觉”其明德、“觉”其本来面目是也！在孔子那里，闻道便是人生最快乐的事情，他说：“朝闻道，夕死可矣。”圣如孔夫子也不由这样赞叹，只要能悟道，就是死了那也值得。由此可知，“闻道”在人的尘俗生涯里是重中之重，实乃终身大事；此“道”乃人人本自具足，只是百姓日用而不知。在这个意义上来说，悟“道”，这是一个真正的人的本分，真正的人乃是指依道而行的人，所以庄子先生呼唤“真人”，真人之乐是为真乐！
孔子曰：“谁能足不由户？何莫由斯道也。”只有悟斯“道”，才能真正做到明斯“道”、由斯
“道”、弘斯“道”、成此“道”。孔子又说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”乐者乐此“道”也，有此“道”则有扶危起衰、中流砥柱、以天下为己任之大仁大乐。
孔子临逝前唱曰：哲人已萎，谁能宗吾？真能宗孔者就是后来“最为老师”的荀子，荀子主张青出于蓝而胜于蓝，弟子一定要超越老师才是真弟子，一代胜过一代，才能笑得最好并能笑到最后！简言之，“道”乃宇宙之本来、生命之依归、人文之灵泉、创造之活源，可谓中华民族的根本精神所在，有此“道”，中国民族文化兴而大且久；无此“道”，中国民族文化败而乱且暂。故此，中华民族的仁人志士皆抱有“道之所在，虽千万人吾往矣”的大无畏精神，燮理阴阳，扭转乾坤，文明天下，走向繁荣昌盛的太平世界。
其次是“习”。习者是指其他各个领域及方方面面之科学“小道”的学或悟、以及各维的广泛思考、探索和实践；接着是与大众交流、与万物沟通，达到一种亲密无间的即体即用、即用即体状态，此乃“习”字的本意。也就是说，我们的世界，无论哪方面出问题了，人文的、政治的、经济的、社会的、世界的、自然的等等，只要与我们疏离了、陌生了、产生矛盾了甚或与我们为敌了，妨碍我们笑了，我们就要全维、深入去研究并通过实践解决之，使之各得其所、成其所成、乐其所乐。完事了，还是要像孔夫子称叹曾皙那样沐着春风舞咏而归，由此无穷之乐趣，自是妙不可言，能不开心笑吗？
其实，认真做好一切事情也是一种潇洒，以沐浴唱舞那种快乐忘我的心态去做好一切事情，不就是一种非常开心的笑吗？！
孔子是一个笑得最好的人，由其自述可知他笑到了最后：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。” 孔子无意必固我，即使惶惶如丧家之犬，也是真纯自然，坦坦荡荡，所以能笑到最后，光照千古。
孔子之道广且大，子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子一声“唯。”表明他对此道有所契入，而子贡则坦言其望尘莫及：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”其实，夫子一点也没有保留任何东西，他说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。”　
孔子说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是仁者之乐，孟子所谓大丈夫之笑也。夫子说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”又叹赏地说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
孔子也曾描述自己“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 又说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”孔子在齐闻韶，三月不知肉味，说“不图为乐之至于斯也！”无论是顺还是逆、是贫还是富、是贵还是贱、是忙还是闲，如此种种言说都是生命深处内在欢笑的透露，孔子和颜回那饱满充溢的生命都始终泰然自若，怡然自乐，焕发出一种无比愉悦无比祥和的光彩来。
夫子对颜渊还说过：“用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！” 并进一步说道：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 《中庸》所谓“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 可见，中庸之行虽然难为，却是儒者之笑的极致。孔颜之乐于此流露无遗。
由此产生了中国思想史上一个著名的话头：“孔颜乐处，乐在何处？”
据史书记载，周敦颐曾问道于黄龙南禅师，禅师便应机以“孔颜所乐者何事”开示于他，希望他能参透此话头而悟道。濂溪初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，其略曰：“只消向你自家屋里打点，孔子谓朝闻道，夕死可矣，毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但于此究竟，久久自然有个契合处。”
濂溪一日又扣问佛印元禅师曰：“毕竟以何为道？”元曰：“满目青山一任看。”濂拟议，元呵呵笑而已。濂脱然有省。
周敦颐也曾让受学于他的二程寻“孔颜乐处，所乐何事？”“二程之学亦由此而发源”。“孔颜乐处”是随着理学的产生、发展而逐渐家喻户晓。程颢先生自有一分孔颜之乐趣，刘安礼说：“明道先生德性充完，粹和之气，盎於面背。多恕，终日怡悦。立之从先生三十年，未尝见其忿厉之容。”
后来鲜于侁又以此话头请教程颐：“颜子在陋巷不改其乐，不知所乐者何事？”先生曰：“寻常道颜子所乐者何？”侁曰：“不过是说所乐者道。”先生曰：“若有道可乐，不是颜子。”
后儒于“孔颜乐处”多有自己一得之体会和发挥，如王畿受禅影响，摒弃道德教条，从心体上谈“乐”，认为“ 乐是心之本体，本是活泼，本是脱洒，本无挂碍系缚。人心虚明湛然，其体原是活泼，岂容执得定？唯随时练习，变动周流，或顺或逆，或纵或横，随其所为。还它活泼之体，不为诸境所碍，斯为之存。”
有人问罗汝芳“孔颜乐处”，乐在哪里？他说：“所谓乐者，窃意只是个快活而已。岂快活之外复有所谓乐哉？生意活泼，了无滞碍，即是圣贤之所谓乐，却是圣贤之所谓仁。盖此仁字，其本源根柢于天地之大德，其脉络分明于品汇之心元，故赤子初生，孩儿弄之，则欣笑不休，乳而育之，则欢爱无尽。盖人之出世，本由造物之主机，故人之为生，自有天然之乐趣……故只思于孔颜乐处，竭力追寻，顾却忘于自己身中讨求着落。”
孟子之乐在于生命浩然之气充足沛然。他说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。” 更说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”孟子倡导仁政，希望为政者与民偕乐。孟子与齐宣王从乐说到忧，提出“为民上”者应“乐以天下，忧以天下”、“与民同乐”，那样才能真正王天下。“王天下”就是无论社会机制、科学文明有何种变化，都须行王道于天下，此乃为仁王者之乐也。
孔孟之道当为一贯，儒者之笑内涵大矣哉！
孔颜乐处，究竟乐在何处？谁能得其乐之全体大味？
孔颜乐处，人人本自具备，哪里有圣凡的区别？！只不过各人吃饭各人饱，还需各人自己参究体悟过来方为真切，方为笑过，方可谓“我来了、我看了、我做了”。
儒者之笑平实近人，人人皆可由此渐至于放怀开心之笑，笑破过与不及，返回本真，成就一切大仁之愿。
如果'君子'们不乐意笑，笑亦不至其身。一副道学面孔，吾奈其何？

道之所在，虽千万人吾往矣。
夫子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

孔颜乐处，所乐何事？

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