大学（节录）——阳明大学堂讲稿
2010-12-12 09:07阅读：
大学（节录）
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学的“大”意为“泰”字。大学的“学”，孔子“吾十五有志于
学”，这个“学”的终极是“知天命”。
什么叫“知天命”？“天之历数在尔躬”。天地的大因缘要在我身上表现出来。
表现什么出来？一切生命活动只为“明明德”，就是说这些看似是个人之“学”，其实是对生命本体、整体的“学”，即个体明整体，个体觉悟本体。
生命的终极目标，就是“明明德”，即觉悟生命整体是如何进行“明明德”的运动的。
“在亲民”，“亲民”，一切个体生命都由于有“明德”才可以称为生命,所以“明德”、“亲民”。
一切生命个体的运动只是生命整体的“明明德”的运动的表现形式，这个“明明德”过程也就是生命不断更新的过程。
“苟日新，日日新，又日新”，才有了生命的进
步，所以“亲”也是“新”。
“明德”，简言之，其表现就是我们每个生命的“知”，也即是“心”，离“心”无知，离“知”无“心”，所以“明德”也即“心”。
“明明德”，第一个“明”是动词，即每一个特定的“我”去“明”那普遍的“心”。
什么叫普遍的“心”？陆九渊道：“心只是一个心，某之心，吾友之心，上至千百载之圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦如此”。
这是就“心”的功能说的，它是普遍的，是一切生命皆有的。但是每个人的“心”的内容又是千奇百怪、千姿万态的。“明明德”就是透过自己千奇百怪的生命个体运动，透视生命整体的运动的轨迹。这就是“止于至善”。
我们每个人活着的目的有三，即“明明德”的目的有三：一是通过自己“心”的千奇百怪、千姿万态的内容运动，体认“心”的运动的普遍的功能特征，找到“心”运动功能的基本的普遍的特点。
第二，以此基本功能特点看自己个人“明明德”的轨迹。
第三，通过体认自己个人“明明德”的轨迹，看一切生命的“明明德”的轨迹。
这个过程就是修身、齐家、治国、平天下的过程。不要在“明明德”以外再去找一个修身、齐家、治国、平天下。
这一切就是“至善”，生命存在的最终目的是“至善”，同时生命的存在，也是为了这个“至善”而存在的。
我们“知”的运动，“心”的运动的本来目的，终极目的，只是为了达到这个目的。为一切生命“明明德”。
每当万相、万情、万事扑面而来，被我所知之时，我一定要明白，“相”不止是“相”，“情”不止是“情”，“事“不止是“事”，皆是为了“我”以及一切生命“明明德”的映相。用佛学的话说，万相，万情，万事皆是弥陀救度众生的脚印。
“知”“心”的运动功能，即“明德”的运动功能有这样几个特点。
第一，对于我们今天人来讲，已经很容易明“知”“心”的运动，绝对不是纯粹某个个人的生命运动，只能是生命整体的运动。
什么是“明明德”？正如《中庸》所言“天命之谓性”。朱熹说得更明白，“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”
王阳明：“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理（礼）。”
知这一切的“明明德”过程为之“智”，“知”是“智”的表现形式。
王阳明又说“耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。”
王阳明又说：“心也者，吾所得于天之理也，无间于天人，无分于古今。”“所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死之人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的这个人便是性，便是天理。”
《中庸》：“天命之谓性”的“性”，这里已经说得很清楚了。从理论上讲，是“性”不能直接讲为“知”，其实还是指的“知”。人们不要在名词中翻跟头。
正是佛教华严宗祖师宗密大师的话：“‘知’之一字，众妙之门”。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
自然而然过滤了“禀气”“私欲”，而有所“得”（德）。“心安”
自然理（礼）得（德）。
非礼勿视
非礼勿听
非礼勿言
非礼勿动
明明德
止于至善
在亲民
格物 致知
正心 诚意
修身
齐家 治国
平天下
这便是古人说的《大学》的三纲八目
知“止”是最关键的环节。
何为“知止”？朱熹说得很清楚：“因其所发”而“止于至善”，也即孟子所说“必有事发”。朱熹又说：“定、静、安、虑、得，是功效次第，不是工夫节目”。王夫之对此解释：“乃所谓功效者，只是做工夫时自喻其所得之效，非如中庸，形、著、明、动，逐位各有事实，故又方才知止，是自然相因而见。总之，此五者之效，原不逐段歇息见功，非今日定而明日静也，自‘知止’到‘能得’彻首彻尾，五者次见而不舍，合而言之。
“止于至善”就是“古欲明明德于天下”。立志之始，至天下可平，亦只于用功处见此五者耳。为学者当自知。
“知止”，就是知道“知”的“明德、新民之全体大用”。
这是说的一旦真的“知止”，定、静、安、虑是自然而然一齐奔来。这里是中国文化最玄妙处，也是生命运动最普遍处。西方哲学家几乎天天经历此过程，但从来没有这个觉悟。今天的中国人、外国人不能搞懂心学的关键，也即是在此处不明，没有自觉去体验自己的这一生命过程。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
这十六个字最难理解，只有致良知的功夫成了片，真正快达到“天之历数在尔躬”的境界，才会有这种体会。否则是无法理解这十六个字的。此十六字极深、极密、极准。
非长期坚持正确的致良知者不可知。
正如庄子所言：非“致良知”终身不夭者不可知。
所以，不能小看上文一个“定”字，这里进一步解释。
第一个层次是“知止”之后自然“定”，但王夫之不知此时只是气息之“定”，情绪之“定”。
第二个层次是“良知”到来，石头摸着了，心也自然“定”。
但到了这十六个字，也就到了最高层次，第三个层次的“定”也即“天之历数在尔躬”，也即老子所谓见神龙摆尾的境界，此时，这个“定”字就神鬼莫辨。
所以，经文允为“近道矣”。
王夫之说：“知止是知道者明德新民的全体大用，必要到此方休。（止心于至善之体）定则于至善中曲折相因之致，悉了当。内不拘小身心意知而丧其用，外不侈大天下国家而丧其体，十分大全，一眼虚定，则定理现。（这才是大定）定体立矣。偏曲之学，功利之术，不足以摇之，从此下手做去，更无移易矣。”
“就此下手做去时，心中更无恐惧疑惑，即此心不妄动，是谓之静。”王夫之还说：“一日具知，则虚而得可见于一日之闲，终身不舍则定、静、安，相养于终身之久要。则定、静、安相因之际，不无相长之功，而不假更端之力。”
这是一个得力者致良知的心理体验的表述，仍然未解透这十六字。
但这个提示非常重要。
古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
这里三个要点。第一，要有“欲明明德于天下”之心。
明明德，光明白“明德”的基本功能没有用，也守不住。到了一定的时候，我相、人相一起袭来，一点办法也没有。因为你不“明”现实的天下之心的因缘变迁，也就无法“明”自己当下之心所产生的各种情欲之心，好恶之心，是非之心，对错之心的来龙去脉，就必然追影逐幻，被妄念牵着鼻子走了。最要命的是这些妄念之贼，多以功利、道德、神秘、奇迹相引诱，时时是魔，步步见鬼。不管你多么顽强的意志也守不住。
“于天下”三字切为重要。依朱子、阳明讲，这里重要在一个“敬”字。对心、对天、对国要有一个诚敬之心，对天下人要有一个诚敬之心，正是在此处说的。
第二，正因为“于天下”三字重要，所以要从“治国”入手，从关心天下大事入手。过去学儒之人对“先治其国”的“先”字普遍忽略。一看修、齐、治、平的次序，就以为是从修身入手。这个误解，千百年来不知害了多少人，《弟子规》、《曾国藩家书》都是这样的货色，使得几乎所有的人都纠缠在身边小事之中，牛角尖越钻越深，非常可怕。
我一再声称今天人，今天中国人学心学、学国学一定要迈两个台阶，一个是马克思主义的历史唯物主义，一个自然科学的发展史，这就是今天的“先治其国”的台阶。
第三，“正心”，“正心”的标准是什么？这又是今天人学心学、学国学的一大误区。“正心”必有标准，这个标准从哪里来？是你大脑中的各种观念吗？“天下皆以美之谓美者斯恶已”，“知见立知即无明本”，“勿意、勿必、勿固、勿我”。三大圣人反复提醒我们，先入为主的任何观念都不是“正心”的标准。不管这些标准多么冠冕堂皇，什么大爱呀！什么人道呀！什么善良啊！什么正义呀！人间这一切观念都不是“正心”的标准。
怎么办？《大学》说得好“欲正其心，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。
这说的就是中国文化最最根本的东西：
“实践理性”——“格物致知”，“正心”标准在“格物”。
实践理性的核心是上文“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，任何事物不仅是有它自己的运动规律，更重要的是，这一事一物的规律肯定是和生命整体的“明明德”有关系的。正如我在讲企业文化时反复讲的，轴心时代已经把生命的命运颠倒过来了，今天我们所见的一切无非是弥陀度众生的脚印。人类全部生命活动的终极轨迹的“矢量”绝对指向“明明德”，也即生命的终极解脱。也就是说“宇宙——生命”这个巨无霸系统和你眼前发生的事，有它自己的联系，这不是你的逻辑推理可以分析得清楚的，只有长期的“致良知”才可能摸着门。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
此段的重点在“格物”二字，也是最容易混乱的地方。“格物”二字如果用现代词，用马克思主义的“实践”来解释似乎更确切一些。许多学多了西方哲学的朋友，多用“直觉”一词来理解，非常容易造成误会，似乎“致良知”就是纯粹唯心主义的“直觉”。
生命的“知”，是能知与被知的矛盾运动。在这个矛盾运动中，能知的事先立志聚焦是极为重要的。在《大学》中的“致良知”，有两个前提：一是“欲明明德于天下”，也就是把“天下”的运动变化变成自己“明明德”的对象，即一切是有意为之。第二，从治国入手，“先治其国”。从这两点出发“致良知”的人必是理性的人。
绝对和西方文化所谓的“直觉”无关。
这就是说，“致良知”肯定首先是一种社会性的实践，而不是自我身边的琐事。更不是如王阳明格竹，傻呆呆望着一棵竹子不眨眼。在社会实践中，“能知”和“被知”不断博弈，也即是在具体事物的发展中“格物”。“物”这个词包含一切被知的物、事、人的运动变化。
在这个过程中，任何细腻微妙的变化也不能放过，也就是说要有一种“致良知”的敏感，但最生动、最确切、最易懂的解释是：“摸着石头过河”。
朱子说得好，“格物致知只是一事，非今日格物，明日又致知”。这句话非常重要，这里明显是排除了逻辑分析的西方理性。
“良知”是不请自“至”的，这是中国文化一个非常重要的原则，所以不是分析推理来的。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
这句话就把中国文化的平等意识说尽了，这和西方在法律面前人人平等的民主意识不知高多少万倍。
西方的民主，是动物的平等；
西方的民主，是分赃的平等公正；
西方的民主，是对权利者的乞求；
西方的民主，是强权与强权对立后的妥协；
西方的民主，是功利第一的民主。
中国人的平等，是在生命的本体面前人人平等；
中国人的平等，是承认相对不平等的合理性；
中国人的平等，是整体和谐的平等；
中国人的平等，是社会整体进步，人类及一切生命整体明明德的进步；
中国人的平等，是觉悟的平等，尊重一切先觉者；
中国人的平等，是生命大解脱过程中的审美愉悦；
中国人的平等，尊重一切生命致良知的创造性活动。
其本乱而末治者，否矣。
中国文化是一个崇本、尊本、知本的文化，生命的觉悟，生命对生命本体的觉悟是第一位，这种觉悟又永远是实践理性中的觉悟、醒悟。同时，觉悟与觉悟者的行为高度统一。“知行本一”、“知行合一”。
西方文化是围绕生命的肉体的平等、享受、放肆为前提，是“治末”的文化。满足每个肉体的享受，是它的根本价值观。事实上这种“平等享受”永远是虚伪的，不可能真正实现的。围绕这个核心建立起来的现代文化，是今天人类社会大混乱，大烦恼，大痛苦，大抑郁的根本原因。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
这是对前文的引申，“今天的人类文化对该厚的不厚，该薄的不薄”。如果这样理解就又被外境牵着鼻子走，这是要人们时时内省自己的心，对什么厚了，对什么薄了？就以今天现代文明厚薄错位说，过分强调这样的错位的危害性就是片面的。
今天这样一个物欲横流的社会文化，正为人类大觉悟的文化奠定了强有力的基础。只有这样理解，我们才能理解“未之有也”四字的正确性。
今天的文化看似背离了生命的本体，但它为生命觉悟本体开创了康庄大道。
没有今天这个物欲横流的文化，就没有今天世界的一体化。
没有今天这个物欲横流的文化，鬼神文化不可彻底动摇。
没有今天这个物欲横流的文化，不会有平等意识的普遍认同。
没有今天这个物欲横流的文化，人们不会对物质的实在产生怀疑。
没有今天这个物欲横流的文化，人类不会轻易剥去自己伪道德的外衣，反显出赤子之心。
此谓知本，此谓知之至也。
这句经文非常非常重要，到了这里，你才会明白“止于至善”的具体内容。
“至善”绝对不能解释为最高尚的善行美德。“至善”是不是有善行美德？当然有。在我们生活中，它是“寻常看不见，偶然露峥嵘”。这里就包含了孟子为“恻隐之心，仁之端”所举例子，见儿童落井必有恻隐之心，但更多的是不善中有大善，不美中有大美，无德中有大德，这便是“仁”的本体之德：
第一，整体生命对个体生命的“仁”，使生命成为生命。
第二，使每个生命趋于“明明德”的生命本体运动。
第三，佛与圣人完成了生命堕性运动的倒转。
第四，每个生命具有在具体生命实践中“致良知”的能力。这才是“至善”。用王阳明的话讲这便是生命本体的“全体侧怛之心”。
用佛家的话说：“同体大悲”、“无缘大悲”、“南无阿弥陀佛，闻必成就”。
所谓诚其意者，毋自欺也。
这是为了引发下文，专门讲所谓“诚”的本义。
这个诚意不是一般的诚恳。
这个诚意不是一般的忠诚。
这个诚意不是一般的老实。
第一，诚心诚意为“欲明明德于天下”，不为一时一地的各种诱惑所动。
第二，诚心诚意从“治国”入手，不计较小事。白猫黑猫逮住耗子就是好猫。
第三，永远尊重现实的实践，以实践为转移，而不是以个人恩怨、
个人见解、个人观念、个人情绪为转移。
第四，永远清楚“我”的主观判断，尤其是推理出来的判断，在没有实践检验以前，不可能正确，最多是相似正确。最可怕的也是这种相似正确，因为它最能诱惑人。
毋自欺：我不是正人君子。
我不是神机妙算。
我不能正心诚意。
我很难明明德。
我永远没有达到功夫成片，
世界对我永远是朦胧的。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
谦是“慊”的通假，在这里作为“满足”讲。这种满足感的获得，在中国文化中是极为重要的一点。
“致良知”来不得半点勉强，半点自己哄自己。
自慊的本意是“心安自然理得”。
如恶恶臭，如好好色，这不能简单解为“直觉”，而是在实践理性中“必有所得”的感知。
西方的哲学往往轻视这一点，原因是他们把“我”这个个体与生命大系统的运动对立起来了，分裂开来了，所以常常强调“理得才能心安”。
他们所谓的“理”，是以名相概念为基础的主观逻辑推理的“理”。
他们所谓的“得”，是推理、综合、分析、演绎，说得清楚的“得”。
中国文化强调“我”能此刻心安，就是天地宇宙生命这个大系统运行的条理理顺了，天地本体之“德”充分显现了。这个大系统又是无法分析透视的，永远只能雾里看花，但有一点可以检验，此时此刻此地我是否“心安”？我心安就是“得”了天之“德”。这就是孔子颜子对话中提出的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听、非礼勿动”的本意。一句话，尊天命、尊德性即是尊实践、尊我心。
“摸着石头过河”应是心安的绝妙表述。
故君子必慎其独也。
慎独有两义，必须明辨。
王船山说：朱子谓恂栗威仪为成就后气象，拈出极精。其又云“严敬存乎中，光辉著乎外”，……非若“存心”、“存诚”之“存”，为用力存之也。既云“存乎中”，又云“气象”，此亦大不易见。唯日近大人君子，而用意观之，则“存乎中”者，自有其气象，可望而知耳。
“慎独”的第一要义是“必有事发”之中，对于自己所有的主观概念化判断都不能莽然肯定和否定，要在内心下“严敬”的功夫。朱熹的“存乎中”，就是在内心下功夫。首先分清，格物必有知，即判断，这判断从何而来？那就要有恂栗之心，随时警惕自己被概念化的妄念牵着鼻子走了，此为“战”心中贼，与自我作战，太难，太难！人们说战胜个人欲望难，我认为：尤其是那些自认为是从某种看似高尚的道德出发作出的判断，从某种高深理论出发作出的判断，非常难以否定，每个人都有自己的各种文化习惯，它会不自觉、不由自主蹦了出来影响你的判断。与这些东西的斗争都是外人无法了解的“内心战斗”。
君子慎独，对自己的妄念必须随时战战兢兢，所提朱熹以“恂栗”二字形容。
再者，心外无物，心外无人，你除了可以认识你的心以外，什么也认识不了。所谓认识外界的目的，只是印证自己的认知是否正确之外，别无实际效用。是否可以正确认识客观对象？这个不重要，只是要搞清楚客观外界与自己的明明德的因缘。
君子“慎独”，在《大学》中就是要立定一个一切为了自己明明德的志向。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。
这里是举例说明，以小人一个人的时候什么坏事都干得出来，见了人又要掩盖自己的不善，表现出一种善的样子，其实别人看得清清楚楚。
“内省不疚”的五个方面。
“格物”之时要提防的五种常见病。
第一，自己以为道德高尚，以此立知见。
第二，围绕个人欲望立知见。
第三，以一时冲动的情绪立知见。
第四，以“大致如此”的习惯见解立知见。
第五，以所谓伟人的书本理论立知见。
一切先入为主的知见，经不起自来良知检验的知见都是妄念。在没有摸着石头以前的一切判断都是妄念，即便认定是正确的也是妄念，“不见兔不撒鹰”。
人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。
被妄念所牵又想掩盖，这是掩耳盗铃的行为，对自己没有任何好处。要内省不疚，不是后悔自己有什么失误，而是要看自己是如何抵挡不住自我的知见诱惑的。
此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。
“以严敬存乎中，光辉必著于外“，严于抛弃私欲知见的诱惑，敬天之德，佛之德，道之德，即所谓“尊德性”，光辉必著于外。
这一段的理解最容易被“道德化”，只要一道德化就会跌入大错乱。物无是非、对错、美丑、善恶。只是致知才有是非，对错，美丑，善恶，意即你的明德，对外物、外相、外情、外人如何“取”？这并不是“物”本身有什么对错是非。
也正如石头在水中，有何善恶，是非，对错，美丑？只是你为了过河取了它，取得着是为善，是为对，是为美，是为是，取不着，取着不能踩，是为恶，是为错，是为非，是为丑，一切是你自己的取舍，与它何干？关键是你为何取舍。是为天地明明德吗？有此之愿，人心自合天心。
