大佛的避雷针
我带孩子到南部乡下去玩，顺道参访南台湾的寺庙，才发现台湾的大佛愈来愈多，而且好像在比高一样，十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛，在视觉上造成一种荒谬之感。
有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。
孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”
“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
孩子问我：“大
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大佛的避雷针
我带孩子到南部乡下去玩，顺道参访南台湾的寺庙，才发现台湾的大佛愈来愈多，而且好像在比高一样，十几层楼高的大佛到处都是。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛，在视觉上造成一种荒谬之感。
有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十层楼那么高。
孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”
“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。
孩子问我：“大
佛的头上为什么要装避雷针呢？”
我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！”
孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”
佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”
苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”
佛印禅师说：“求人不如求己呀！”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”
人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。
人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。
我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。
把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。
知道佛是无所不在。无处不在的，那是“入化”的境界。
权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权。有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。
佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲。拘限他的自由呢？
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？
因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。
![[转载]真正的力量来自于内心——读林清玄散文《大佛的避雷针》](https://s15.sinaimg.cn/mw690/0026jWKyzy8qzg09oiC5a&690 "[转载]真正的力量来自于内心——读林清玄散文《大佛的避雷针》")
【读与评】
林清玄先生的《大佛的避雷针》是一篇充满哲思的散文，通过一个看似简单的现象——大佛头上的避雷针，引发了对信仰、自我、贪婪与人生境界的深刻思考。这篇文章不仅让我重新审视了信仰的本质，也让我对自我与欲望的关系有了更深的理解。
文章开篇，先生带着孩子参观一座刚落成的大佛，孩子天真地指出大佛头上装有避雷针。这一细节看似微不足道，却引发了先生对信仰与现实的反思。佛像作为人们祈求平安与保佑的象征，竟然也需要避雷针来保护自己，这不禁让人感到荒谬与讽刺。先生通过这一现象，揭示了现代社会中信仰的异化与迷失。我们建造巨大的佛像，祈求它们保佑我们，然而佛像本身却无法自保，这让我们不得不思考：信仰的真正意义是什么？我们是否过于依赖外在的象征，而忽视了内心的力量？
先生进一步引用了苏东坡与佛印禅师的对话，观世音菩萨戴着念珠，念的却是自己的名字。佛印禅师说：“求人不如求己。”这一句话点明了信仰的核心——真正的力量来自于内心，而不是外在的偶像。佛像头上的避雷针，正如观世音菩萨手中的念珠，提醒我们：信仰的真正意义在于自我觉醒与内在的力量，而不是盲目依赖外在的神像。
文中，先生还通过对“巨大”与“渺小”的对比，揭示了现代社会中人们对权力、名位、财富的追逐。我们建造巨大的佛像，象征着我们对“巨大”的渴望，然而这种渴望往往源于内心的贪婪与自我膨胀。先生指出，真正的境界不在于外在的“巨大”，而在于内心的“渺小”。只有自觉渺小的人，才能看到世界的广阔与无限。权势、名位、财富虽然可以让人“出神”，但只有那些在拥有这些外在成就的同时，仍能保持内心谦卑与渺小的人，才能达到“入化”的境界。
对这一观点我有同感。在现代社会中，我们常常被外在的成功标准所驱使，追求更高的地位、更多的财富、更大的名声。然而，这种追逐往往让我们迷失了自我，陷入无尽的欲望与焦虑之中。先生提醒我们，真正的自由与幸福并不来自于外在的成就，而是来自于内心的平静与满足。只有当我们能够自甘于平凡，安心于平淡的生活，才能在平常的日子里找到生命的意趣。
文章的结尾，先生提出了一个深刻的观点：佛像把避雷针装在头上，而人应该把避雷针装在心中。这里的“避雷针”象征着对利益与权力的警惕与防范。我们生活在一个充满诱惑的世界中，利益与权力的引诱无处不在。只有时刻保持内心的清醒与警惕，才能避免被这些外在的诱惑所击中。先生通过这一比喻，呼吁我们在追求外在成功的同时，不要忘记内心的修养与自我反省。
先生的文字简洁而寓意深刻，充满了智慧与哲思，值得我们反复品味与反思。
我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！”
孩子说：“佛为什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁起了疑情，问佛印禅师说：“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢？”
佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”
苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”
佛印禅师说：“求人不如求己呀！”
看着眼前大佛像头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”
人因为蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。
佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。
人需要避雷针，是由于自我与贪婪大巨大了。
我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。
把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。
知道佛是无所不在。无处不在的，那是“入化”的境界。
权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权。有名位、大富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。
佛像不必盖得太大，因为心中有佛，佛就是无所不在、无时不在的。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐怖。远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲。拘限他的自由呢？
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有？
因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活、在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。
【读与评】
林清玄先生的《大佛的避雷针》是一篇充满哲思的散文，通过一个看似简单的现象——大佛头上的避雷针，引发了对信仰、自我、贪婪与人生境界的深刻思考。这篇文章不仅让我重新审视了信仰的本质，也让我对自我与欲望的关系有了更深的理解。
文章开篇，先生带着孩子参观一座刚落成的大佛，孩子天真地指出大佛头上装有避雷针。这一细节看似微不足道，却引发了先生对信仰与现实的反思。佛像作为人们祈求平安与保佑的象征，竟然也需要避雷针来保护自己，这不禁让人感到荒谬与讽刺。先生通过这一现象，揭示了现代社会中信仰的异化与迷失。我们建造巨大的佛像，祈求它们保佑我们，然而佛像本身却无法自保，这让我们不得不思考：信仰的真正意义是什么？我们是否过于依赖外在的象征，而忽视了内心的力量？
先生进一步引用了苏东坡与佛印禅师的对话，观世音菩萨戴着念珠，念的却是自己的名字。佛印禅师说：“求人不如求己。”这一句话点明了信仰的核心——真正的力量来自于内心，而不是外在的偶像。佛像头上的避雷针，正如观世音菩萨手中的念珠，提醒我们：信仰的真正意义在于自我觉醒与内在的力量，而不是盲目依赖外在的神像。
文中，先生还通过对“巨大”与“渺小”的对比，揭示了现代社会中人们对权力、名位、财富的追逐。我们建造巨大的佛像，象征着我们对“巨大”的渴望，然而这种渴望往往源于内心的贪婪与自我膨胀。先生指出，真正的境界不在于外在的“巨大”，而在于内心的“渺小”。只有自觉渺小的人，才能看到世界的广阔与无限。权势、名位、财富虽然可以让人“出神”，但只有那些在拥有这些外在成就的同时，仍能保持内心谦卑与渺小的人，才能达到“入化”的境界。
对这一观点我有同感。在现代社会中，我们常常被外在的成功标准所驱使，追求更高的地位、更多的财富、更大的名声。然而，这种追逐往往让我们迷失了自我，陷入无尽的欲望与焦虑之中。先生提醒我们，真正的自由与幸福并不来自于外在的成就，而是来自于内心的平静与满足。只有当我们能够自甘于平凡，安心于平淡的生活，才能在平常的日子里找到生命的意趣。
文章的结尾，先生提出了一个深刻的观点：佛像把避雷针装在头上，而人应该把避雷针装在心中。这里的“避雷针”象征着对利益与权力的警惕与防范。我们生活在一个充满诱惑的世界中，利益与权力的引诱无处不在。只有时刻保持内心的清醒与警惕，才能避免被这些外在的诱惑所击中。先生通过这一比喻，呼吁我们在追求外在成功的同时，不要忘记内心的修养与自我反省。
先生的文字简洁而寓意深刻，充满了智慧与哲思，值得我们反复品味与反思。